"Неведение" (Авидья) - это значит отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. "Пребывающая стадия" означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах.
В Буддизме говорится о 52 стадиях, ведущие в состояние высшего просветления (Самбодхи). "Неведение" (авидья) можно рассматривать, как первую из этих ступеней, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается; аффекты - это омрачение страсти, которые сопровождают пребывающих на этой стадии. Эта привязанность (прилипчивость) называется "томару" - "остановка" или "пребывание". Ум останавливается на одном объекте вместо того, чтобы плавно перетекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но, как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется "останавливание". (Но есть и иной способ встретить меч противника).
Вы, конечно, видите, как меч стремится нанести удар, но не позволяйте уму "остановиться" на этом. Не думайте отвечать атакой на угрожающее движение противника, не лелейте никаких преднамеренных мыслей. Просто воспринимайте движение противника, не фиксируя ум на этом, двигайтесь навстречу противнику таким, каким вы являетесь, как всегда. Этим вы направите его нападение против него самого. Тогда его смертоносный меч станет вашим и падёт на голову вашего противника.
В дзен это называется "перехватить копьё и нанести им смертельный удар". Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже "не-меч". Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестанете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами и вы наверняка падёте жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.
Для начинающих неплохо сосредоточить свой ум на самодисциплине. Важно, чтобы ваше внимание не стало пленником чужого меча или оценки движений. Когда ум пленён мечом, вы становитесь собственным пленником. Ум, пленённый чем-то внешним, теряет своё мастерство. В буддизме "останавливание ума" называется заблуждением, отсюда и "аффекты", сопутствующие пребывающему состоянию "неведения".
Не путайте "бессознательное" фехтовальщика и "бессознательное" в психологии. Первое свободно от "знания" о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или себя. Он безразличный наблюдатель фатальной (роковой, неизбежной) драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Недвижимая Праджня. Часть I
| Часть I | Часть II |
Часть I
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это выходящая за пределы возможного и недоступная теоретическому пониманию мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остаётся недвижимой. Эта недвижимость не похожа на неподвижность камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделённым бесконечной подвижностью; он движется вперёд и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.
Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео (Акала-видья-раджа) - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и верёвку в левой. Зубы его оскалены, а глаза зло сверкают. Его грозная позиция говорит о готовности уничтожить все злые силы, вредящие буддийскому учению. Хотя он изображён в реалистической форме, его нет нигде на земле. Он - символический защитник буддизма, по сути своей воплощение недвижимой Праджни для нас, - чувствующих существ. Когда перед ним стоят обычные люди, они вспоминают о его назначении и опасаются препятствовать буддийскому учению. Но человек, обладающий мудростью, сознаёт, что Фудо Мео символизирует недвижимую Праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто ста-новится просветлённым и ведёт свою жизнь по примеру Фудо, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не "останавливаться" на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше и ум не привязывается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, то его волнуют всевозможные мысли и чувства, и "останавливание" неожиданно ведёт к движению, т.е. волнению. Хотя ум есть субъект остановок, т.е. подвержен "остановкам", он, хотя это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности в самом себе остаётся недвижимым.
К примеру, перед вами 10 человек и каждый из них пытается по очереди нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро удар ни следовал за ударом, не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражён. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится вашим поражением.
Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум "останавливается" на использовании, скажем, лука, все остальные руки окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Но даже от Каннон нельзя ожидать, чтобы на её теле была тысяча рук. Просто её образ демонстрирует, что великая Праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.
Вот другой пример. Вы смотрите на дерево и видите один красный лист. Ваш ум останавливается на нём. При этом все остальные листья исчезают. Но если вы смотрите на дерево без предвзятых мыслей, вы видите сразу все листья. Один лист "останавливает" ваш ум на себе и не даёт ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без "остановок", он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.
Простодушный поклоняется Каннон, считая её сверхъестественным существом с тысячью рук и глаз. Другие, чей ум заходит не слишком далеко, вообще отрицает реальность Каннон, говоря: "Как это может быть у одного тысяча рук?" Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости Буддизма. Тому же учат и другие школы, в особенности Синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать буквально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.
Все начинающие поднимаются от первой ступени Неведения и Аффектов, и в итоге достигают Недвижимой Праджни. И, когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом - глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, - он инстинктивно парирует удар. Вот и всё, что он может сделать. Но, когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум, и множеству технических приёмов - что заставляет его ум "останавливаться" на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушённости и свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости. Его движения и владение мечом достигают состояния "не-ума" (не-умности). Это состояние сходно с тем, которое у него было в начале его пути, когда он ещё ничего не знал, не ведал об этом искусстве. Начало и конец - ближайшие соседи. Мы начинаем считать: один, два, три, и когда приходим к десяти, то снова возвращаемся к одному.
Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учёности. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в Недвижимую Праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчёты отходят в сторону, и преобладает состояние не-умности (мусин) или не-мысли (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума. Техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий.
Недвижимая Праджня. Часть II
| Часть I | Часть II |
Часть II
рисовое поле от названных гостей,
Пугало, в конце концов, стоит не бесцельно.
Пугало, изображая человека, поставлено среди полей, оно держит лук и стрелу, как бы готовясь выстрелить. Видя это, звери и птицы разбегаются в страхе. Это изображение человека не обладает умом, но отпугивает оленя. Совершенный человек подобен ему.
По этому поводу есть история с "деревянным петухом" (Чжуан-Цзы). (Перевод Л.Д.Позднеевой из главы 19 "Понимающий сущность жизни", в скобках вариант перевода Д.Т.Судзуки из его книги "Дзен и японский буддизм").
Цзы Синцзы тренировал бойцовского петуха для чжоуского царя Сюань-вана.
Через десять дней царь спросил:
- "Готов ли петух к бою?"
- Ещё нет. Пока самонадеян, попусту кичится. (Тщеславен, полон боевого задора).
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Ещё бросается на каждую тень, откликается на каждый звук. (Прислушивается к крику другого петуха, преследует его тень).
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Взгляд ещё полон ненависти, сила бьёт через край. (Всё ещё возбуждается, слишком много чувств).
Через десять дней царь вновь задал тот же вопрос.
- Почти готов. Не встревожится, пусть даже услышит другого петуха. Взгляни на него - будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух - повернётся и сбежит. (Почти готов. Даже если другой петух издаст свой боевой клич, он останется недвижим. Когда на него смотрим, он напоминает деревянного. Его качества превосходны. Среди петухов нет ему равного. Все они будут убегать от него).
Человек обретает бессознательный или рефлекторный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чём. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.
Следует различать два направления тренировки: духовная и практическая. Что касается духовной, то это становится понятным, если человек отказывается от своего собственного неведения и аффектов и достигает состояния "не-ума". (По-японски всё предложение звучит так: "Тада-иссин-но-сутэ ё-нитэ соро", буквально: "Всё это зависит от того, как человек отказывается от своего ума". В этом случае "ум" следует понимать не как "один абсолютный ум", но как "обычный, обыденный ум всякого человека", т.е. "ум неведения и аффектов", который останавливается на объекте или опыте, или переживании, и отказывается возвращаться к своему природному состоянию текучести, пустоты, не умности). Но нельзя отвергать и тренировки технического плана. Если принцип ясен, этого ещё не достаточно для мастерства движения. Практическими деталями технического совершенства считается, например, то, что называется пятью способами постановки тела в зависимости от характера человека. Принцип духовности должен присутствовать без всякого сомнения, но фехтовальщик должен владеть и техническими навыками. Тренировка никогда не должна становиться односторонней. Ри (ли) и дэн (ши), как два колеса одной повозки. Когда они разделены, жизнь теряет свободу и спонтанность и человек перестаёт владеть собой. Говоря языком психологии, их соединение, происходит когда бессознательное прорывается в сознательном, и рассудочная деятельность передаёт власть бессознательному. На языке христианской религии это называется смерть "Я" и жизнь "во Христе". Буннам Дзендзи сказал бы : "Жить, как мертвец".
Фехтовальщик должен освободиться от всех мыслей о жизни и смерти, достижениях и потерях, правоте и неправоте, целиком отдаваясь той силе, что живёт глубоко внутри его существа. Это всё осуществится только тогда, когда Ри и Дэн будут в гармоническом взаимодействии.
Стихотворение Бунана гласит:
Будь как мертвец,
Будь совершенно мёртвым -
И делай всё что хочешь.
Всё будет хорошо.
Искра от кремня, ударяющего о сталь
Который вырос усталым от этого мира.
Я думаю о тебе, как о не стремящемся
К временному убежищу.
Этот не останавливающийся ум, как таковой, благословляется как Бог, и почитается как Будда. Это и есть дзенский ум или конечная суть искусства. Ответ на вопрос, подобный приведённым выше, данный после раздумья, может быть прекрасен и полон мудрости, но, в конце концов, он ещё находится на стадии неведения и аффектов (авидья - клеша).
Дзен интересует то мгновение, в котором кремень, ударяясь о сталь, высекает искру. Чей-то голос зовёт: "О, Уэмон!", - и человек сразу откликается: "Да!" Это недвижимая Праджня. Иногда человек останавливается в сомнении и размышлении: "К чему бы это было?" или "Кто бы это мог быть?" - и наконец ответит: "Что?" Такой человек исходит от ума, пребывающего на стадии недеяния и аффектов. Где бы и когда ум ни останавливался - это знак, что им движет нечто внешнее, т.е. человек находится в заблуждении.
С другой стороны, если сознание не задерживается где-либо и сразу же реагирует (в частности на окрик), то это есть Праджня всех Будд. Будда и все существа не есть "два", как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественное Праджне.
Существует много путей. Путь богов, Путь каллиграфии, Путь поэзии, Путь Конфуция - но все они лишь иллюстрация к единому уму.
Конфуцианство, как и буддизм, пытается объяснить, что такое Единый Ум, но, поскольку сама жизнь приспосабливается к этим буддийским и конфуцианским понятиям, мы не можем себя назвать истинно обладающими этим умом, даже если каждый из нас потенциально его имеет.
Причина, по которой преданные изучению Дао не могут узреть глубочайший смысл этого Пути, кроется в том, что они слишком полагаются на само изучение. Если они действительно хотят увидеть Единый Ум, необходимо глубокое Куфу.
Где помещать ум. Часть I
| Часть I | Часть II |
Часть I
- Когда ум направлен на движения противника, он захвачен ими.
- Когда направлен на его меч - его мечом.
- Когда направлен на то, чтобы нанести противнику удар - захвачен мыслью об ударе.
- Когда направлен на собственный меч, захвачен собственным мечом.
- Когда направлен на самозащиту, - захвачен идеей самозащиты.
- Когда направлен на положение тела, которое принял противник - захвачен им.
Во всех случаях говорят, что не знают, куда следует направлять ум.
Некоторые говорят: "Куда бы ни был ум направлен, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, т.е. поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям".
Совет достаточно резонный, хотя с высшей точки зрения, которой придерживаются буддисты, он ограничен. Может быть, и неплохо во время тренировки сосредотачивать ум в нижней части живота, но это всё ещё стадия почитания. К ней относится и совет Мэн-Цзы возвращать убегающий ум назад, на его исходное место. Мэн-цзы (глава 6-я "Гао-цзы") говорит, что жизнь - "любовь, человеколюбие" - это человеческий ум (сердце), справедливость - человеческий путь. Жаль, что люди оставляют Путь, не следуют ему, что люди отпускают свой ум, не ищут его. Когда у них пропадает курица или собака, они знают, что должны их найти. Путь учения - это поиск сердца, которому они позволили уйти. Кокоро - значит одновременно и ум и сердце, интеллект и чувства. Это часто употребляется в философском смысле как субъект, субстанция или душа. Где бы в письме Такуана не употреблялся "ум", его нужно понимать в этом всеобъемлющем смысле.
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определённом месте не позволит уму действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос: "Если удержание ума ниже пупка препятствует его свободному движению, то где же его следует удерживать?" Ответ: "Если вы берёте его в правую руку, он становится пленником правой руки, а остальные части тела терпят неудобства. То же самое произойдёт, если поместить ум в глаза или правую ногу, как и в любую другую ограниченную часть тела. Тогда остальные части тела будут ощущать его отсутствие". Тогда возникает вопрос: "Так на чём же, в конце концов, сосредотачивать ум?" Ответ таков: "Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через всё ваше существо. Если это происходит - вы пользуетесь руками, ногами, глазами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии". Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестаёт свободно течь, как это необходимо, он больше не ум как, таковой. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда необходимо действовать немедленно. Размышление "останавливает" движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, нигде не "останавливаясь". Дзен-буддисты в своём учении говорят о правильном или истинном (сё) и частичном (хэн). Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный ; когда помещается в какой-то части тела, он частичный или односторонний. Правильный ум равномерно распределён по всему телу и нисколько не частичен.
Частичный же ум разрозненный и односторонний. Дзен не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все чести тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу. Обладая таким умом, человек может спокойно встречать нападающего противника, вооружённого мечом. В любое мгновение ваши руки смогут среагировать на ваш приказ. Ноги и все остальные части тела безошибочно действуют, согласно обстоятельствам. Уму не нужно выбираться из какой-то ограниченной части, куда его перед этим поместили на стоянку.
С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за верёвочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ограничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде, тогда он везде. Когда он занимает одну десятую, его нет в девяти десятых. Фехтовальщик должен дать уму двигаться естественно, а не пытаться его намеренно ограничивать.
Где помещать ум. Часть II
| Часть I | Часть II |
Часть II
Основной тезис письма Такуана к Дзягю Тадзима-но-ками заключается в сохранении текучести ума (кокоро), удерживании его от интеллектуальных раздумий и аффектных волнений любого характера, которые возникают от неведения и заблуждения. Может показаться, что текучесть и Недвижимая Праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо Ум, как таковой, одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течёт, никогда и нигде не "останавливается", и помимо всего у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Такуан рекомендует фехтовальщику решать эту трудность владения мечом, прямо стоя перед противником. Таким образом, фехтовальщик находится перед лицом логического противоречия. Как только он начинает обращать внимание на противника, начинает логически осмысливать ситуацию - его движения становятся затруднёнными (суки).
Фехтовальщик не должен задумываться ни на секунду, ибо противник обязательно воспользуется моментом "суки". Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряжение хоть какое-то время, ибо это заставляет ум "останавливаться", и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это всё то же старое противоречие, только в другой форме.
При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно; движение и в то же время не движение, напряжение и расслабление; видеть, как всё происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как всё это повернётся. Не нужно иметь намерений, сознательных расчётов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, быть невинным, как дитя, и при этом владеть всей ловкостью, хитростью, проницательной сообразительностью вполне созревшего ума, и всё это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой парадоксальной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Если говорить языком психологии, - это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, - на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть всё, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, т.е. он целен и растёт из глубины собственного бытия.
Поясняя неподвижность столь подвижного ума, Такуан различает ум изначальный и ум заблуждающийся. Последний представляет собой раздвоенное состояние сознания.
Начальный ум - это ум, не сознающий (ещё называется "изначальный" ум), а иллюзорный ум разделяет всё, вмешивается в свободное действие изначального ума.
Изначальный ум называется хонсин, заблуждающийся ум - мосин.
- Хон - означает "изначальный", первичный", "реальный", "истинный", "природный".
- Мо - это есть "нереальный", "обманывающий" или "обманутый", входящий или введённый в "заблуждение".
- Син - это "кокоро", т.е. ум в самом широком понимании.
Осознающий ум - усин но син,- противоположен мусин-но-син, уму не сознающему себя. Мусин - буквально означает "не-ум", это ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершённой несдержанности, несвязности. (Это резюме из собственных слов Такуана).