Философские трактаты
Здесь собраны основные философские трактаты древней Японии:
- Миямото Мусаси и его великолепная Книга Пяти Колец (Го Рин но Сё), которая является настольной книгой каждого, кто занимается фехтованием.
- Ямамото Цунэтомо и его Хагакурэ - "Сокрытое в листве", самый авторитетный из древних трактатов посвящённых Бусидо - "Пути самурая" который являлся кодексом самурая
- В разделе "Дзен и фехтование" собрано большое количество материала, касающегося Меча самурая, посведневной жизни самурая, школам фехтования: Катори Синто рю, синкагэ рю, секретам фехтования...
- Юдзан Дайдодзи и его Будосёсинсю описывающее бусидо с точки зрения современника той эпохи является настольной книгой самурая.
6 июн 2007
Синкагэ-рю и секреты фехтования. Часть II
Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV |
Часть II
Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.
И у них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций как "объективный мир" или "конечная реальность", или "дазайн" ("здесь и сейчас" - наличное бытие) или "данное", "грубым непреложным фактором" и т.д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учёности и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его "мужество" нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, всё пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, - так называемые "ута" или "вака", - становятся понятными, когда вы постигли "Воды Западной Реки" Басё или "ута" Дайто Кокуси о каплях дождя, толь же парадоксальное, как и стихотворение Басё. Нижеследующие стихи взяты из книги "Сборник произведений о фехтовании" Бу-дзюцу (Токио, 1925 г.).
Если уши твои видят, а глаза слышат, - Без сомнения ты сохранишь в памяти Как естественно капли дождя стекают с ив ! Весна прибыла, мягко ветер веет, Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету. Обильные росы осенними ночами, Летят опавшие листья. Цветы, листья клёна осенью, Снега зимы покрыли поле белым - Как прекрасны они, каждый по-своему. Боюсь, привязанности мои ещё не выходят за пределы чувственного (Ибо я знаю, что такое Реальность). Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь. Должен быть пруд ясной воды. Когда мой ум-луна просветлеет, Я увижу его тень, отражённую в воде. Где б, когда и к чему бы ум не привязался, (остановленный ум) Поспеши отвязаться, Если замешкаешься хоть ненадолго, Он опять превратится в твой старый родной город. (старое, эгоистическое "Я" человека). Отринь Всё, чему научился в фехтовании. Единым глотком Выпей все воды Западной Реки. Я думал всё время, Что уже научился побеждать, Но теперь осознал: Побеждать - не более ни менее, чем проигрывать. В колодце не закопан, В воде её наполняет, Тень отражается: И человек без формы и тени Вытаскивает воду из колодца. Человек без формы и тени Превращается в толкущего рис, Когда он толчёт рис. |
( Хой-Нэн (Эно), шестой патриарх дзен, по поручению настоятеля занимался ручным трудом, в частности толок рис).
Автор книги "Путь Меча" Такано Хиромаса пишет: "В Кэндо (Путь меча), чтобы достичь полного совершенства, необходимо не только до конца овладеть техникой, но и духовностью, которая контролирует всё искусство фехтования в целом. Это необходимое фехтовальщику состояние ума называется мусин или мусо, т.е. "не-мысль" или "не-рефлексия", "не-размышление". Отсюда, конечно, не следует, что не нужно совсем никаких мыслей, идей и чувств, когда вы стоите перед противником. Нужно предоставить возможность вашим естественным качествам естественно действовать у вас в сознании, свободном от мыслей, размышлений, самонаблюдения , самопознания и аффектов любого рода. Такое состояние ума называется "отсутствием Я", не эгоистичным состоянием ( "муга" или "анатман" - не-атман), в котором нет эгоистических мыслей, нет осознания своих достижений. Этот дух саби-сиори (одиночества), текущий сквозь поэзию Сайгё и Басё. Он тоже возникает из состояния отсутствия "Я". Его часто уподобляют отражению луны в воде. Ни луна, ни вода не собираются создать то, что мы называем отражением луны в во-де. Вода, как и луна, находятся в состоянии не-ума, в не-умности. Но когда есть хоть маленькая полоска воды, в ней видна луна. Луна одна, но её отражение везде, где есть вода.
Когда это достигнуто, ваше искусство совершенно. Дзен и Путь меча в этом едины, их цель - преодоление двойственности жизни и смерти. Исстари это понимали мастера фехтования, и самые великие из них стучались в ворота дзен". Автор вышеупомянутой книги раскрывает интересную вещь: в феодальную эпоху в Японии мастер меча или копья часто назывался "Осё" (мастер или учитель, на санскр. упадхьяна) - т.е. титулом, обычно даваемом буддистским монахам. Истоки этого обычая можно проследить до того момента, когда в охране Кофукудзи в Наре жил один великий монах. Он жил в маленьком храме Дзидзоин, находившемся под юрисдикцией Кофукудзи и был мастером во владении копьём. Все монахи Дзидзоина учились у него этому искусству. Естественно, что он был Осё для своих учеников, и далее этот титул стал переходить ко всем мастерам меча или копья уже не зависимо от их буддийской квалификации.
Другие новости по теме:
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.