АВТОРИЗАЦИЯ НА САЙТЕ
ПОИСК ОТ ЯНДЕКСА

Занятия айкидо в Москве
ОБЪЯВЛЕНИЯ


Место для вашей рекламы
ПОПУЛЯРНОЕ




Наши партнёры


Место для вашей рекламы
АРХИВ НОВОСТЕЙ

 

 
 
 
 
Аниме онлайн
Просмотр аниме онлайн в реальном времени
Аниме онлайн


НАШИ ПАРТНЁРЫ


Место для вашей рекламы
Shop.Aikidoka.ru
Пишем по-японски. Азбука Катакана
Предлагаемое пособие представляет собой рабочую тетрадь для ...

Пишем по-японски. Азбука Хирагана
Предлагаемое пособие представляет собой рабочую тетрадь для ...

Подготовка к квалификационному экзамен ...
Вашему вниманию предлагается книга для подготовки к ...

Айкидо и Путь самурая
Айкидо и Путь самурая. Главная страница Айкидо и Путь самурая. Обратная связь Карта сайта 'Айкидо и Путь самурая'

Философские трактаты

Здесь собраны основные философские трактаты древней Японии:
- Миямото Мусаси и его великолепная Книга Пяти Колец (Го Рин но Сё), которая является настольной книгой каждого, кто занимается фехтованием.
- Ямамото Цунэтомо и его Хагакурэ - "Сокрытое в листве", самый авторитетный из древних трактатов посвящённых Бусидо - "Пути самурая" который являлся кодексом самурая
- В разделе "Дзен и фехтование" собрано большое количество материала, касающегося Меча самурая, посведневной жизни самурая, школам фехтования: Катори Синто рю, синкагэ рю, секретам фехтования...
- Юдзан Дайдодзи и его Будосёсинсю описывающее бусидо с точки зрения современника той эпохи является настольной книгой самурая.

Раздел Название темы Ответов
» » Трактат Дзягю Тадзима-но-ками о фехтовании. Часть II







6 июн 2007

Трактат Дзягю Тадзима-но-ками о фехтовании. Часть II

| Автор: Vadim | Все новости от 6 июн 2007 |

Часть I Часть II Часть III Часть IV

Часть II


Любая идея, какой бы она не была ценной или желанной, становится болезнью, когда ум ею одержим. Болезни или навязчивые идеи, от которых должен избавиться фехтовальщик, следующие:

1. Желание победить;

2. Желание прибегнуть к техническим трюкам;

3. Желание продемонстрировать всё, что выучил, всё, что знаешь;

4. Желание держать противника в страхе;

5. Желание играть пассивную роль;

6. Желание избавиться от болезни, которой, вероятно, подвержен одной из выше перечисленных.

Если фехтовальщиком овладела хотя бы одна из этих идей, он теряет свободу и становится её рабом, а это крайне не желательно в его профессии.

Так как же нам избавиться от этих болезней или навязчивых идей? Если любое желание, даже желание освободиться от всех желаний, препятствует спонтанной активности внутренней гармонии - что же нам делать? В некоторых ситуациях желание просто необходимо, иначе ничего не достичь; иногда следует желать и безжалостности. Так как же решить эту дилемму? Клин клином вышибают, но как избавиться от второго клина, если не третьим? Это может продолжаться до бесконечности, если мы не откажемся от желания выбивать последний клин. Такова "болезнь", от которой Дзягю Тадзима хочет избавить фехтовальщика. Ни одного мгновения не будет фехтовальщик без болезни, потому что желание быть без болезней уже есть болезнь. Это погоня за собственной тенью - как быстро за ней не беги, всё равно, пока жив, не догонишь.

И в дзен та же проблема. До тех пор, пока есть желание избавиться от всех привязанностей, избавиться от них невозможно. В логике это желание может быть выражено неким заявлением, положительным или отрицательным. К примеру, можно сказать: "Я хочу это" или "Я этого не хочу". Хоть - это привязанность, не хотеть - то же привязанность. Быть не привязанным, значит быть свободным от всех заявлений, позитивных и негативных. Иными словами, это быть одновременно в "да" и "нет", что с точки зрения формальной логики и рассудка совершенно невозможно и абсурдно. Дзенский учитель поднимает палку и спрашивает: "Я называю это палкой, а ты как назовёшь?" Или он может сказать так: "Я держу лопату и всё же с пустыми руками, ибо так достигаю переворота души". От учеников требуется постижение этой невозможности.

В помощь разрешения этой вечной дилеммы Дзягю Тадзима цитирует старое дзенское стихотворение:

Это ум вводит в заблуждение ум,
Ибо нет иного ума.
О, ум, не давай себя
Обманывать уму.
(Кокоро косо кокоро маевасу
Кокро нарэ;
кокро ни кокоро.
Кокоро юрусу на).

Фехтовальщик-философ не раскрывает значение этих слов для непосвящённых. Он различает два вида ума - истинный или абсолютный ум, и ум фальшивый или относительный. Один из них является предметом психических студий, а другой есть сама реальность, которая служит основной всех реальностей. Истинный ум необходимо охранять от фальшивого, чтобы его чистота и свобода были незапятнанны, незатронуты. Желание, возникшее в фальшивом, относительном уме может проникнуть и в истинный ум. Тогда надо его пересмотреть. Но кто будет за ним наблюдать, кто будет его пересматривать? Вот этот самый фальшивый, - он загрязняет, он и очищает. Ибо ум истинный всегда остаётся чистым и не осквернённым. Действительно, это очень странное переживание. Лучше сказать, что это совсем неожиданно для интеллекта. Это нечто неизбежное в языке, с чем интеллект ничего не может поделать, ибо это в самой природе интеллекта - создавать противоречия и безнадёжно оплакивать свою судьбу. Пока мы пользуемся языком, так или иначе мы чувствуем в себе какую-то трещину, противоречие.

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

"Почему" - слово полезное лишь в мире относительного, где цепь причин и следствий имеет какое-то значение для человеческого интеллекта. Если мы хотим его преодолеть, этот вопрос не имеет смысла. Плотная масса облаков, - никто не знает, как она появляется в синем небе и, расползаясь, покрывает его целиком, совершенно закрывая от нас небо. Но мы таим желание проникнуть сквозь преграду облаков, мы снова жаждем синего неба. Выходит, мы считаем, что облака и небо как-то соотносятся, хотя, на самом деле, никакой причиной связи между ними нет. Мы как-то различаем существование, присутствие облаков наряду с синим небом; как-то мы видим присутствие неба под облаками или среди них. Тогда облака уже не облака, т.е. они облака, но они уже не беспокоят нас, как таковые, как нечто, прикрывающее синее небо. Тогда мы спокойны, принимая всё как есть, и чувствуем себя совершенно спокойно и свободно от уз, налагаемых на нас собственным неведением. "Почему" теряет свой смысл, противоречий больше нет, и мы счастливы, потому что рабство сброшено, и радуемся свободе и внутренней гармонии под синим небом, которое для всего нашего знания - сокровищница неограниченных возможностей, т.е. источник творчества. Синее молчаливое небо - образ ума. И всё же остаётся старый вопрос: "Как добраться до синего неба?" Если оно есть, то где этот путь, ведущий к нему?

Мы пользовались словами, но наш интеллект это удовлетворить не может. Нам необходимо помнить, что интеллект не может заменить сам себя. Сам интеллект поднимает вопрос, но не интеллект отвечает. Жизнь разрешает все вопросы или праджня-интуиция, зрящая в жизнь. Всё сообщение, которое исходит из источника не может быть описано "определённо". То же и в исследовании Дзягю Тадзима-но-ками. Для новичков, которые особенно напирают на интеллект - это непостижимо. Дзягю просто говорит, что тот, кто продолжает учиться и дисциплинировать себя, желая избавиться от болезней и обретая достаточный опыт в практике, у того болезни уйдут сами. Он даже не заметит - как.

Дзен в таких случаях использует термин "куфу" (по-китайски "кун-фу"). Это синоним дисциплины и тренировки (сигё). Куфу означает - "усердно заниматься, чтобы открыть путь к объективному". Это похоже на блуждание в темноте - ничего определённого не разберёшь, только потеряешься в тумане. Боюсь, что дальше этого не может повести своих учеников ни один дзен, или учитель фехтования. Он их ведёт, пока можно вести, а остальное - это тот самый объект, о котором они раньше думали, что он находится где-то в стороне от пути. "Искание" или "желание" - это, конечно, необходимая первоначальная ступень, но она не ведёт куда-нибудь вовне, она ведёт внутрь ищущего или желающего. Искание и ищущий, желание и желающий - одно. Тогда, естественно, не может быть никаких указательных интеллектуальных знаков. Когда путь и ищущий - одно, то чем может помочь посторонний? Указания интеллекта и логики - это не более чем указания постороннего наблюдателя. Праджня, мудрость, интуиция и личный опыт - одно.

Японский язык. Уроки он-лайн
Комментарии (0) | Просмотров: 4567 | << Назад
Дзен и фехтование
  • 0




Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.