Чтобы ещё лучше разъяснить взгляд Дзягю на отношения дзен и фехтования, здесь приводится краткий вывод его философии и добавляется к нему трактат Такуана "Меч Тайны".

Такуан, как уже говорилось, помогал своему ученику-фехтовальщику понять значение дзен для открытия глубочайших тайников человеческой души. Неизвестно, был ли Такуан фехтовальщиком, но он очень глубоко понимал принцип фехтования. И без сомнения, дальше всех по стопам учителя пошёл Дзягю Тадзима-но-ками.

В философии Дзягю есть пять ключевых моментов, знакомство с которыми позволит нам понять секреты его мастерства.

1. Дзягю называет это Сюдзи-сюри-кэн. "Кэн" - это меч, остальное зашифровано, и он намеренно отказался это объяснять. В этом сосредоточие его искусства. Хотя понять точный смысл невозможно, однако, вероятно, меч Сюдзи-сюри соответствует "Мечу Тайны" Такуана.

Дзягю, видимо ведёт речь о психологии, когда заставляет свой меч видеть и видимое, и невидимое - и притом одновременно. Ибо видимое и есть невидимое, и наоборот. В логике это можно выразить так: "а" есть "не-а" и "не невидимое и наоборот" есть "а". Меч, так сказать держится в точке отождествления противоположностей. Он никогда не становится односторонним, неподвижным, он остаётся самим собой. Первое требование к фехтовальщику - открыть в себе этот меч. Человек может стать великим мастером по части тактики, и трюков, но если он не открыл в себе такого меча, он никуда не годится.

2. Второй момент касается той основы или места, которое занимает фехтовальщик. Он называется "луной в воде". Это название взято из одного буддийского образа или сравнения, которое иллюстрирует быстроту, вернее мгновенность, с которой ум воспринимает предметы или явления. Так же и зеркало отражает цветок, как только он появится перед ним. Соответственно, и позиция фехтовальщика. Он должен быть готов в одно мгновение отразить противника так же быстро, как луна появляется в воде.

3. "Меч Тайны" - Симмё-кэн - вот следующий пункт. Здесь меч уже не просто физический предмет. Дзягю пишет: "Божественное (или неосознаваемое) - внутри, а тайны проявляются вовне". Т.е., когда божественное занимает место "меча тайны", тело и члены готовы проявить "цветение" Немыслимого. Отсюда ясно, что этот меч, как и "Меч Тайны" Такуана, нематериален. Он есть неосознаваемое, которое действует за полем сознания. Обычно, именно сознание создаёт всякие задержки и помехи свободному движению человека. В следствии идеологических или эмоционально обусловленных промедлений, человек не может видеть или воспринимать движения меча противника с такой скоростью и непосредственностью, с какой луна отражается в воде. Это видение - чрезвычайно важный фактор в фехтовании. Если это видение есть - тело следует за ним. Таким образом, следует дать дорогу неосознаваемому, чтобы оно заняло поле сознания и могло проявить свою изначальную инстинктивность или спонтанность, не рассуждая при использовании сознательно накопленных знаний. В этом сущность "Меча Тайны" Дзягю.

Используя современное психологическое понятие "несознаваемого", можно интерпретировать не только методологию Дзягю, но и других школ, например Мудзюсин-кэн ("Меч не пребывающего ума"), на которой мы остановимся позднее.

Но как же понять секрет меча Сюдзи-сюри в отношении к Мечу Тайны? Возможно, Тайный Меч относится к сфере духовной или метафизической, лежащей вне психологического осознаваемого.

4. Избавиться от "болезней" или навязчивых идей - это четвёртая тема философии Дзягю. Согласно Дзягю, избавиться от "болезней", значит, увидеть "сюки-кэн" (Тайный Меч). Пока вы не оставите предвзятые идеи, они будут вам препятствовать видеть "хозяина дома", а если мы не видим его, все наши действия разъединены. Если это происходит перед лицом врага, выжидающего удобный момент, чтобы нанести решающий удар, то ничего хуже этого с фехтовальщиком не может случиться. Значит, ум, переполненный идеями, следует остановить и отстранить, его нужно очистить от всех мешающих мыслей и чувств, он должен быть в состоянии совершённой пустоты. Если это так, Сюри-сюдзи-кэн становится верховным главнокомандующим и может совершить всё, согласно своей свободной воле. Несознаваемое, дремлющее у корня всего существования, пробуждено и теперь инстинктивно управляет всеми движениями не только сознающего ума, но и тела. Инстинктивные реакции и движения мгновенны, подобно луне, которая от нас бесконечно далеко, но стоит облакам рассеяться - и в одно мгновение она отразится в воде.

5. И наконец о теле, туловище и конечностях. Видение может осуществляться умом, но для действий необходимо что-то более реальное, более прочное и, кроме того, видение и деятельность должны быть едиными, должны происходить одновременно. Так и происходит у совершенного фехтовальщика, потому что он сознаёт, что движения исходят из пустоты, что ум - это имя, данное динамическому аспекту* пустоты, и тут нет никаких окольных путей, нет эгоцентрических побуждений. Ведь пустота - это искренность, подлинность и прямота, и она не допускает, чтобы что-нибудь встало между ней и движением. Это "пришёл, увидел, победил". Как только появится хоть частица облака, окрашенного эгоистическими наклонностями, лунный свет пустоты будет осквернён и фехтовальщик обречён на поражение. Его тело и ум больше не подчиняются приказам "отсутствующего мастера".

Эти пять основных пунктов дают достаточный материал для понимания глубокой связи дзен и фехтования. Хоть некоторые критики считают учение о пустоте негативным и абстрактным, но по сути, оно глубоко и неразрывно связано с ремеслом фехтования. Это не детская игра, а дело жизни и смерти. Удар пропущен и всё потеряно навсегда. Тут бесполезные мысли не годятся. Вот ещё несколько выдержек из тройного трактата Дзягю о мече: