Философские трактаты
Здесь собраны основные философские трактаты древней Японии:
- Миямото Мусаси и его великолепная Книга Пяти Колец (Го Рин но Сё), которая является настольной книгой каждого, кто занимается фехтованием.
- Ямамото Цунэтомо и его Хагакурэ - "Сокрытое в листве", самый авторитетный из древних трактатов посвящённых Бусидо - "Пути самурая" который являлся кодексом самурая
- В разделе "Дзен и фехтование" собрано большое количество материала, касающегося Меча самурая, посведневной жизни самурая, школам фехтования: Катори Синто рю, синкагэ рю, секретам фехтования...
- Юдзан Дайдодзи и его Будосёсинсю описывающее бусидо с точки зрения современника той эпохи является настольной книгой самурая.
6 июн 2007
Нирвана и сансара. Часть III
Часть I | Часть II | Часть III |
Часть III
Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.
Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори (1571 - 1646 гг.), один из величайших фехтовальщиков за время существования этого искусства, обучал Токугава Иэмицу (годы прав. 1604 - 1651 гг.) - третьего сёгуна правления Токугава.Сам Тадзима-но-ками изучал дзен у Такуана (1573 - 1645 гг.) и включил в тренировку фехтовальщика многие элементы учения дзен. Он говорил, что последняя ступень овладения искусством фехтования - это состояние не-ума. "Не-ум" (мусин) по существу значит "обыденный ум" (хэйдзё син), и, когда он достигнут, то задача выполнена. В начале каждый пытается овладеть только мечом, причём как можно лучше. Это естественно.
Техникой овладеть необходимо, но пока ум хоть на чём-то фиксирован, пока фехтовальщик стремится всё совершить на высшем уровне или проявить своё искусство, или превзойти других, или слишком беспокоится, как он продвигается к мастерству, - он будет совершать гораздо больше ошибок. Почему? Потому что его самосознание или эго-сознание слишком подозрительно наблюдает за полем его внимания, а это препятствует свободному проявлению мастерства, которого он достиг. Он должен избавиться от жестокого само- или эго-сознания и положиться на естественный ход событий, ибо всё, что необходимо, должно быть сделано, потому что ничего особенного, по сути дела, и не предстоит сделать. Когда всё совершается в состоянии не-ума или не-мысли, т.е. отсутствуют все формы само- и эго-сознания, тогда действующий совершенно свободен от всех помех и ничто не нарушит линию его поведения. Если он стреляет из лука, он просто снимает лук, накладывает на него стрелу, натягивает тетиву, прицеливается и, когда чувствует, что всё в порядке, даёт стреле лететь. Он не чувствует, что совершает что-то особенно хорошее или особенно плохое, важное или самое обычное. Это подобно тому, что, услышав звук, повернуться и увидеть во дворе птицу. Это и есть "обыденный ум". Даже в смертельной схватке фехтовальщик сохраняет такое состояние ума. Он забывает серьёзность ситуации, не думает о жизни и смерти. Он есть "недвижимый ум" (фудо-син).
Фудо-син подобен луне, отражённой в потоке. Вода потока находится в движении, но луна сохраняет своё спокойствие. Ум движется в ответ на десять тысяч ситуаций, но остаётся тем же самым. Это вершина искусства. Все интеллектуальные схемы, всё, что искусственно, в бою не должно существовать.
Дзягю Тадзима-но-ками приводит в связи с этим слова мирянина Хо Кодзи: "Подобно деревянной лошади перед цветами и птицами". Это и есть состояние мусин (не-ум). У деревянной лошади нет ни ума, ни чувств, и когда она смотрит на цветы или слышит пение птиц, она совершенно неподвижна. Человек вовсе не похож на деревянную лошадь. У него есть чувства, он подвержен множеству самых различных воздействий, но если его движения вызываются внешними причинами, если он управляется извне - тогда с ним всё кончено. Даже в схватке за жизнь фехтовальщик должен оставаться самим собой, быть господином самому себе. Как деревянный конь, он должен быть нечувствителен ни к чему вокруг.
Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.
Однако, не следует думать, что Дзягю Тадзима-но-ками ставит в пример нечувствительность лошади и деревянного петуха, чтобы мы дошли до полной атрофии* или недоразвитости ума. Напротив, он хочет, чтобы наш ум вернулся к своей природной чистоте, совершенно освободился от всех психических блоков, от всех помех, и до предела раскрыл всё, чем обладает. Фехтовальщику нужно научиться владеть собой так, чтобы акт видения моментально превращался в единый процесс. Тадзима-но-ками считает, что видение должно сначала возникнуть в уме, оттуда оно передаётся глазам, и затем туловищу и конечностям. Вот тогда видеть и значит действовать. Если не глаза, а сам ум в глубине первым открывает или схватывает движения противника, тогда тело не теряет времени, чтобы приспособиться к обстоятельствам. Впрочем, современные психологи и врачи описывают процесс зрения совершенно по-иному, т.е. сначала внешний мир воздействует на наши органы восприятия, а затем уже полученный импульс передаётся дальше в глубь. Но для фехтовальщика в смертельной схватке, когда всё решает одно мгновение, этот путь слишком извилист. И нам нет нужды заниматься интеллектуальными фокусами ума.Это напоминает совет Чжуан-Цзы, в котором он говорит о воздействии ума ((син-сай), гл.4 стр. "Среди людей"). Сначала он говорит о целостном состоянии и затем продолжает: "Когда слушаешь, слушай не ушами, а умом (кокоро, син); не умом, но Ци (духом). Когда слушаешь ушами, там слышимое и застревает, и ум дальше знака не идёт, а Ци - это нечто пустое. Дао пребывает в пустоте, а пустота есть воздержание ума".
Янь Юань спрашивает у Конфуция:
- Уже несколько лун я не пил вина, не ел мяса и скоромных овощей. Можно ли считать, что я постился?
- Таково воздержание перед принесением жертв, а не перед размышлением.
- Позвольте спросить тогда, что же такое воздержание перед размышлением?
- Это значит, - ответил Конфуций, - сосредоточить свою волю на одном, слушать не ушами, а сердцем, не сердцем, а духом. Когда перестанешь слышать ушами и откликаться сердцем, душа очистится и будет готова воспринимать вещи. Такой путь будет стекаться в пустоту. Достижение пустоты и есть воздержание ума перед размышлением.
- Пока я, Хой, не воспринял этого наставления, существовал только я, Хой. Лишь начал я его применять, меня, Хоя, не стало. Можно ли считать, что я достиг пустоты? - спросил Янь Юань.
- Да, полностью, - ответил учитель. - Теперь я тебе позволяю войти в клетку Царя и в ней разгуливать, оставаясь равнодушным к царской славе. Станет слушать - пой, не станет - умолкни. Существуй без покровителей и без ненавистников, как бы вынужденно поселись в том же доме. Это почти то, что нужно.
Другие новости по теме:
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Посетители, находящиеся в группе Гость, не могут оставлять комментарии к данной публикации.