Часть I

Часть II

Часть I

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Часто задают вопрос: "Куда направлять ум (внимание)?"
- Когда ум направлен на движения противника, он захвачен ими.
- Когда направлен на его меч - его мечом.
- Когда направлен на то, чтобы нанести противнику удар - захвачен мыслью об ударе.
- Когда направлен на собственный меч, захвачен собственным мечом.
- Когда направлен на самозащиту, - захвачен идеей самозащиты.
- Когда направлен на положение тела, которое принял противник - захвачен им.

Во всех случаях говорят, что не знают, куда следует направлять ум.

Некоторые говорят: "Куда бы ни был ум направлен, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, т.е. поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям".

Совет достаточно резонный, хотя с высшей точки зрения, которой придерживаются буддисты, он ограничен. Может быть, и неплохо во время тренировки сосредотачивать ум в нижней части живота, но это всё ещё стадия почитания. К ней относится и совет Мэн-Цзы возвращать убегающий ум

назад, на его исходное место. Мэн-цзы (глава 6-я "Гао-цзы") говорит, что жизнь - "любовь, человеколюбие" - это человеческий ум (сердце), справедливость - человеческий путь. Жаль, что люди оставляют Путь, не следуют ему, что люди отпускают свой ум, не ищут его. Когда у них пропадает курица или собака, они знают, что должны их найти. Путь учения - это поиск сердца, которому они позволили уйти. Кокоро - значит одновременно и ум и сердце, интеллект и чувства. Это часто употребляется в философском смысле как субъект, субстанция или душа. Где бы в письме Такуана не употреблялся "ум", его нужно понимать в этом всеобъемлющем смысле.

Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определённом месте не позволит уму действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос: "Если удержание ума ниже пупка препятствует его свободному движению, то где же его следует удерживать?" Ответ: "Если вы берёте его в правую руку, он становится пленником правой руки, а остальные части тела терпят неудобства. То же самое произойдёт, если поместить ум в глаза или правую ногу, как и в любую другую ограниченную часть тела. Тогда остальные части тела будут ощущать его отсутствие". Тогда возникает вопрос: "Так на чём же, в конце концов, сосредотачивать ум?" Ответ таков: "Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через всё ваше существо. Если это происходит - вы пользуетесь руками, ногами, глазами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии". Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестаёт свободно течь, как это необходимо, он больше не ум как, таковой. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда необходимо действовать немедленно. Размышление "останавливает" движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, нигде не "останавливаясь". Дзен-буддисты в своём учении говорят о правильном или истинном (сё) и частичном (хэн). Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный ; когда помещается в какой-то части тела, он частичный или односторонний. Правильный ум равномерно распределён по всему телу и нисколько не частичен.

Частичный же ум разрозненный и односторонний. Дзен не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все чести тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу. Обладая таким умом, человек может спокойно встречать нападающего противника, вооружённого мечом. В любое мгновение ваши руки смогут среагировать на ваш приказ. Ноги и все остальные части тела безошибочно действуют, согласно обстоятельствам. Уму не нужно выбираться из какой-то ограниченной части, куда его перед этим поместили на стоянку.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за верёвочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ограничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде, тогда он везде. Когда он занимает одну десятую, его нет в девяти десятых. Фехтовальщик должен дать уму двигаться естественно, а не пытаться его намеренно ограничивать.