Часть I

Часть II

Часть II

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Несколько нижеследующих разделов состоят в основном из выдержек из письма Такуана, пересказанных современным языком.

Основной тезис письма Такуана к Дзягю Тадзима-но-ками заключается в сохранении текучести ума (кокоро), удерживании его от интеллектуальных раздумий и аффектных волнений любого характера, которые возникают от неведения и заблуждения. Может показаться, что текучесть и Недвижимая Праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо Ум, как таковой, одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течёт, никогда и нигде не "останавливается", и помимо всего у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Такуан рекомендует фехтовальщику решать эту трудность владения мечом, прямо стоя перед противником. Таким образом, фехтовальщик находится перед лицом логического противоречия. Как только он начинает обращать внимание на противника, начинает логически осмысливать ситуацию - его движения становятся затруднёнными (суки).

Фехтовальщик не должен задумываться ни на секунду, ибо противник обязательно воспользуется моментом "суки". Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряжение хоть какое-то время, ибо это заставляет ум "останавливаться", и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это всё то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно; движение и в то же время не движение, напряжение и расслабление; видеть, как всё происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как всё это повернётся. Не нужно иметь намерений, сознательных расчётов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, быть невинным, как дитя, и при этом владеть всей ловкостью, хитростью, проницательной сообразительностью вполне созревшего ума, и всё это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой парадоксальной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу.

Если говорить языком психологии, - это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, - на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть всё, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, т.е. он целен и растёт из глубины собственного бытия.

Поясняя неподвижность столь подвижного ума, Такуан различает ум изначальный и ум заблуждающийся. Последний представляет собой раздвоенное состояние сознания.

Начальный ум - это ум, не сознающий (ещё называется "изначальный" ум), а иллюзорный ум разделяет всё, вмешивается в свободное действие изначального ума.

Изначальный ум называется хонсин, заблуждающийся ум - мосин.

• Хон - означает "изначальный", первичный", "реальный", "истинный", "природный".
• Мо - это есть "нереальный", "обманывающий" или "обманутый", входящий или введённый в "заблуждение".
• Син - это "кокоро", т.е. ум в самом широком понимании.
  

Заблуждающийся ум можно определить как ум, обременённый идеями и аффектами. Такой ум не может двигаться от одного к другому без остановки, не оглядываясь на себя, и это препятствует его природной текучести. Такой ум, прежде чем сделать движение, образует сгусток, потому что первое движение всё ещё тянется. Это суки фехтовальщика - то, чего нужно старательно избегать. Это же относится и к самоосознанному уму, по-японски - усин-но-син. Сознавать сам себя может только ум человека, в отличии от ума животного. Но ум, сознающий, что он делает, перестаёт быть инстинктивным, его распоряжения окрашены расчётами и раздумьями, а это значит, что связь между ним и органами тела уже не прямая, поскольку утрачено единство между руководителями и исполнителями. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом; такой, как она есть. Такуан называет такую ситуацию "останавливанием", "задержкой" или "замораживанием", "застыванием". Он предупреждает, что нельзя умыться льдом. Сознание и следующее за ним раздвоение делает ум жёстким, начинает действовать "заблуждающийся" ум, а это - гибель фехтовальщика.

Осознающий ум - усин но син,- противоположен мусин-но-син, уму не сознающему себя. Мусин - буквально означает "не-ум", это ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершённой несдержанности, несвязности. (Это резюме из собственных слов Такуана).