Часть I

Часть II

Часть III

Часть IV

Часть II

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Все эти высказывания связаны принципом "пустоты", как учит Миямото Мусаси (1584 - 1645 г.), Дзягю Тадзама-но-ками Мунэнори и другие великие учителя. Они открывают нам величайшую тайну искусства фехтования, которая достижима лишь после длительной практики, требующей напряжения мистических, духовных и физических сил. Утверждение о необходимости духовной дисциплины позволяет считать фехтование творческим искусством. Мусаси был не только великим фехтовальщиком, но и художником школы сумиё. Стихотворения, приводимые ниже, показывают, как дух и философия дзен повлияли на мастеров фехтования. Они, конечно, не были философами и никогда не пытались обсуждать философские вопросы в связи со своей дисциплиной, поскольку их цели не имели ничего общего с концептуальным пониманием учения о пустоте.

И у них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций как "объективный мир" или "конечная реальность", или "дазайн" ("здесь и сейчас" - наличное бытие) или "данное", "грубым непреложным фактором" и т.д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учёности и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его "мужество" нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, всё пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, - так называемые "ута" или "вака", - становятся понятными, когда вы постигли "Воды Западной Реки" Басё или "ута" Дайто Кокуси о каплях дождя, толь же парадоксальное, как и стихотворение Басё.

Нижеследующие стихи взяты из книги "Сборник произведений о фехтовании" Бу-дзюцу (Токио, 1925 г.).

Если уши твои видят, а глаза слышат, - Без сомнения ты сохранишь в памяти Как естественно капли дождя стекают с ив ! Весна прибыла, мягко ветер веет, Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету. Обильные росы осенними ночами, Летят опавшие листья. Цветы, листья клёна осенью, Снега зимы покрыли поле белым - Как прекрасны они, каждый по-своему. Боюсь, привязанности мои ещё не выходят за пределы чувственного (Ибо я знаю, что такое Реальность). Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь. Должен быть пруд ясной воды. Когда мой ум-луна просветлеет, Я увижу его тень, отражённую в воде. Где б, когда и к чему бы ум не привязался, (остановленный ум) Поспеши отвязаться, Если замешкаешься хоть ненадолго, Он опять превратится в твой старый родной город. (старое, эгоистическое "Я" человека). Отринь Всё, чему научился в фехтовании. Единым глотком Выпей все воды Западной Реки. Я думал всё время, Что уже научился побеждать, Но теперь осознал: Побеждать - не более ни менее, чем проигрывать. В колодце не закопан, В воде её наполняет, Тень отражается: И человек без формы и тени Вытаскивает воду из колодца. Человек без формы и тени Превращается в толкущего рис, Когда он толчёт рис.

( Хой-Нэн (Эно), шестой патриарх дзен, по поручению настоятеля занимался ручным трудом, в частности толок рис).

Автор книги "Путь Меча" Такано Хиромаса пишет: "В Кэндо (Путь меча), чтобы достичь полного совершенства, необходимо не только до конца овладеть техникой, но и духовностью, которая контролирует всё искусство фехтования в целом. Это необходимое фехтовальщику состояние ума называется мусин или мусо, т.е. "не-мысль" или "не-рефлексия", "не-размышление". Отсюда, конечно, не следует, что не нужно совсем никаких мыслей, идей и чувств, когда вы стоите перед противником. Нужно предоставить возможность вашим естественным качествам естественно действовать у вас в сознании, свободном от мыслей, размышлений, самонаблюдения , самопознания и аффектов любого рода. Такое состояние ума называется "отсутствием Я", не эгоистичным состоянием ( "муга" или "анатман" - не-атман), в котором нет эгоистических мыслей, нет осознания своих достижений. Этот дух саби-сиори (одиночества), текущий сквозь поэзию Сайгё

и Басё. Он тоже возникает из состояния отсутствия "Я". Его часто уподобляют отражению луны в воде. Ни луна, ни вода не собираются создать то, что мы называем отражением луны в во-де. Вода, как и луна, находятся в состоянии не-ума, в не-умности. Но когда есть хоть маленькая полоска воды, в ней видна луна. Луна одна, но её отражение везде, где есть вода.

Когда это достигнуто, ваше искусство совершенно. Дзен и Путь меча в этом едины, их цель - преодоление двойственности жизни и смерти. Исстари это понимали мастера фехтования, и самые великие из них стучались в ворота дзен". Автор вышеупомянутой книги раскрывает интересную вещь: в феодальную эпоху в Японии мастер меча или копья часто назывался "Осё" (мастер или учитель, на санскр. упадхьяна) - т.е. титулом, обычно даваемом буддистским монахам. Истоки этого обычая можно проследить до того момента, когда в охране Кофукудзи в Наре жил один великий монах. Он жил в маленьком храме Дзидзоин, находившемся под юрисдикцией Кофукудзи и был мастером во владении копьём. Все монахи Дзидзоина учились у него этому искусству. Естественно, что он был Осё для своих учеников, и далее этот титул стал переходить ко всем мастерам меча или копья уже не зависимо от их буддийской квалификации.