Часть I

Часть II

Часть I

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Часто задают вопрос: "Куда направлять ум (внимание)?"
- Когда ум направлен на движения противника, он захвачен ими.
- Когда направлен на его меч - его мечом.
- Когда направлен на то, чтобы нанести противнику удар - захвачен мыслью об ударе.
- Когда направлен на собственный меч, захвачен собственным мечом.
- Когда направлен на самозащиту, - захвачен идеей самозащиты.
- Когда направлен на положение тела, которое принял противник - захвачен им.

Во всех случаях говорят, что не знают, куда следует направлять ум.

Некоторые говорят: "Куда бы ни был ум направлен, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, т.е. поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям".

Совет достаточно резонный, хотя с высшей точки зрения, которой придерживаются буддисты, он ограничен. Может быть, и неплохо во время тренировки сосредотачивать ум в нижней части живота, но это всё ещё стадия почитания. К ней относится и совет Мэн-Цзы возвращать убегающий ум

назад, на его исходное место. Мэн-цзы (глава 6-я "Гао-цзы") говорит, что жизнь - "любовь, человеколюбие" - это человеческий ум (сердце), справедливость - человеческий путь. Жаль, что люди оставляют Путь, не следуют ему, что люди отпускают свой ум, не ищут его. Когда у них пропадает курица или собака, они знают, что должны их найти. Путь учения - это поиск сердца, которому они позволили уйти. Кокоро - значит одновременно и ум и сердце, интеллект и чувства. Это часто употребляется в философском смысле как субъект, субстанция или душа. Где бы в письме Такуана не употреблялся "ум", его нужно понимать в этом всеобъемлющем смысле.

Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определённом месте не позволит уму действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться. Тогда возникает вопрос: "Если удержание ума ниже пупка препятствует его свободному движению, то где же его следует удерживать?" Ответ: "Если вы берёте его в правую руку, он становится пленником правой руки, а остальные части тела терпят неудобства. То же самое произойдёт, если поместить ум в глаза или правую ногу, как и в любую другую ограниченную часть тела. Тогда остальные части тела будут ощущать его отсутствие". Тогда возникает вопрос: "Так на чём же, в конце концов, сосредотачивать ум?" Ответ таков: "Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через всё ваше существо. Если это происходит - вы пользуетесь руками, ногами, глазами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии". Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестаёт свободно течь, как это необходимо, он больше не ум как, таковой. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда необходимо действовать немедленно. Размышление "останавливает" движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, нигде не "останавливаясь". Дзен-буддисты в своём учении говорят о правильном или истинном (сё) и частичном (хэн). Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный ; когда помещается в какой-то части тела, он частичный или односторонний. Правильный ум равномерно распределён по всему телу и нисколько не частичен.

Частичный же ум разрозненный и односторонний. Дзен не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все чести тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу. Обладая таким умом, человек может спокойно встречать нападающего противника, вооружённого мечом. В любое мгновение ваши руки смогут среагировать на ваш приказ. Ноги и все остальные части тела безошибочно действуют, согласно обстоятельствам. Уму не нужно выбираться из какой-то ограниченной части, куда его перед этим поместили на стоянку.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за верёвочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ограничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде, тогда он везде. Когда он занимает одну десятую, его нет в девяти десятых. Фехтовальщик должен дать уму двигаться естественно, а не пытаться его намеренно ограничивать.

Часть I

Часть II

Часть II

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Несколько нижеследующих разделов состоят в основном из выдержек из письма Такуана, пересказанных современным языком.

Основной тезис письма Такуана к Дзягю Тадзима-но-ками заключается в сохранении текучести ума (кокоро), удерживании его от интеллектуальных раздумий и аффектных волнений любого характера, которые возникают от неведения и заблуждения. Может показаться, что текучесть и Недвижимая Праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо Ум, как таковой, одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течёт, никогда и нигде не "останавливается", и помимо всего у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Такуан рекомендует фехтовальщику решать эту трудность владения мечом, прямо стоя перед противником. Таким образом, фехтовальщик находится перед лицом логического противоречия. Как только он начинает обращать внимание на противника, начинает логически осмысливать ситуацию - его движения становятся затруднёнными (суки).

Фехтовальщик не должен задумываться ни на секунду, ибо противник обязательно воспользуется моментом "суки". Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряжение хоть какое-то время, ибо это заставляет ум "останавливаться", и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это всё то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно; движение и в то же время не движение, напряжение и расслабление; видеть, как всё происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как всё это повернётся. Не нужно иметь намерений, сознательных расчётов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, быть невинным, как дитя, и при этом владеть всей ловкостью, хитростью, проницательной сообразительностью вполне созревшего ума, и всё это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой парадоксальной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу.

Если говорить языком психологии, - это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, - на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть всё, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, т.е. он целен и растёт из глубины собственного бытия.

Поясняя неподвижность столь подвижного ума, Такуан различает ум изначальный и ум заблуждающийся. Последний представляет собой раздвоенное состояние сознания.

Начальный ум - это ум, не сознающий (ещё называется "изначальный" ум), а иллюзорный ум разделяет всё, вмешивается в свободное действие изначального ума.

Изначальный ум называется хонсин, заблуждающийся ум - мосин.

• Хон - означает "изначальный", первичный", "реальный", "истинный", "природный".
• Мо - это есть "нереальный", "обманывающий" или "обманутый", входящий или введённый в "заблуждение".
• Син - это "кокоро", т.е. ум в самом широком понимании.
  

Заблуждающийся ум можно определить как ум, обременённый идеями и аффектами. Такой ум не может двигаться от одного к другому без остановки, не оглядываясь на себя, и это препятствует его природной текучести. Такой ум, прежде чем сделать движение, образует сгусток, потому что первое движение всё ещё тянется. Это суки фехтовальщика - то, чего нужно старательно избегать. Это же относится и к самоосознанному уму, по-японски - усин-но-син. Сознавать сам себя может только ум человека, в отличии от ума животного. Но ум, сознающий, что он делает, перестаёт быть инстинктивным, его распоряжения окрашены расчётами и раздумьями, а это значит, что связь между ним и органами тела уже не прямая, поскольку утрачено единство между руководителями и исполнителями. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом; такой, как она есть. Такуан называет такую ситуацию "останавливанием", "задержкой" или "замораживанием", "застыванием". Он предупреждает, что нельзя умыться льдом. Сознание и следующее за ним раздвоение делает ум жёстким, начинает действовать "заблуждающийся" ум, а это - гибель фехтовальщика.

Осознающий ум - усин но син,- противоположен мусин-но-син, уму не сознающему себя. Мусин - буквально означает "не-ум", это ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершённой несдержанности, несвязности. (Это резюме из собственных слов Такуана).

Часть I

Часть II

Часть III

Часть I

Ум, несознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течёт, никогда не становится твёрдым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, - он наполняет тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха - это не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют мунэн, "не-мысль". Мусин и мунэн

синонимы.

Главное - достичь мунэн или мусин. Тогда сознание течёт от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять всё, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закостенелость. Колесо может вертеться, когда оно не слишком плотно связано с осью. Если связь слишком тесная, оно не будет двигаться. Если ум чем-то занят, он перестаёт работать, он не может ни слышать, ни видеть, даже если звук проникает в уши или свет вспыхивает перед глазами. Когда у вас что-то на уме, ум предвзят и у него нет ни на что больше времени. Но пытаться устранять мысль. которая поселилась в уме, значит наполнить ум чем-то другим. Это вызывает порочный круг. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Далее также приводится одно стихотворение из японской поэзии:

Прежде чем расстаться с Такуаном, следует рассмотреть вечный парадокс, принимающий, например, такие формы, как вопросы: "Как сохранить ум в состоянии думанья, когда его дело - не думать?"; "как ум может быть одновременно умом и не-умом?"; "как "А" может быть одновременно и "А", и "не-А"?" Это касается не только логических и психологических проблем, но также и метафизических. Однако, фехтовальщику необходимо разрешить эту проблему самым конкретным способом, потому что для него это вопрос жизни и смерти. Многие её рассматривают чисто интеллектуально, оставаясь по существу к этому совершенно безразличными. Но и с философской точки зрения эта проблема остаётся для нас важной, ибо она является ключом к пониманию восточной мысли и культуры.

Предание гласит, что Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори оставил одному из сыновней стихотворение, содержащее секрет его школы фехтования. Стихотворение, с литературной точки зрения, довольно слабое. Стихотворения такого рода называются " дока " или стихотворения о Дао. Вот оно:

Можно сказать, что это чрезвычайно мистично. Но самое странное не в том. Что же искусству фехтования, которое, прямо говоря, состоит во взаимном убийстве, делать с этим стихотворением о луне и расцвете? В японской поэзии лунный свет связывает богатые поэтические ассоциации. С этой точки зрения понятно, почему Дзягю обратился именно к нему, но что мечу делать со стихотворением о луне? Какое вдохновение ожидает получить фехтовальщик, созерцая луну на рассвете? В чём здесь секрет? После многих трагических событий, с которыми без сомнения должен встретиться человек, каким экзотическим просветлением он хочет увенчать весь свой прошлый опыт? Автор, конечно, хочет бросить внутренний свет на психологию фехтования. Дзягю, истинный мастер, знает, что голая техника не сделает человека настоящим фехтовальщиком. Он знает, что дух (ри) или внутренний опыт (сатори) должны быть основой искусства, обретаемого лишь в смотрении в глубочайшие тайны ума. Вот почему Такуан неустанно объясняет учение о пустоте (шуньята), т.е. метафизике

мусин-но-син (ума не-ума). Пустота или не-умность некоторым покажется слишком далёкой от жизни, от тех требований, что жизнь нам постоянно предъявляет. Но теперь мы понимаем, что она имеет непосредственное отношение к проблемам жизни и смерти, о которой большинство из нас не задумывается.
Конец письма Такуана.

Часть I

Часть II

Часть III

Часть II

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Сущность совета Такуана Дзягю Тадзима-но-ками можно подытожить, процитировав фрагмент окончания его длинного письма, в котором он обращается к схватке Букко Кокуси с солдатами вторгшейся армии Даюаня. Этот эпизод будет рассказан в нижеследующем разделе. Такуан здесь даёт комментарии о мече, "сверканием молнии рассекающем весенний ветерок".

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он, как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделённым субстанциональностью (постоянством, твёрдостью). Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом (кокоро), то человек, который наносит удар, не человек; меч в его руках - не меч, и то "Я", которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассечённому проблеском молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не сознаёт себя, когда мчит над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч. Отсюда и строфы Букко.

Эта пустота "не-умности" относится ко всем видам деятельности, а так же к танцам и фехтованию. Танцор поднимает веер и топает ногой. Если он хоть чуть-чуть думает о том, как ему это надо сделать хорошо, он перестаёт быть хорошим танцором и его ум останавливается на каждом моменте. Во всех действиях необходимо забыть свой "ум" и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.

Если мы привязываем кошку, чтобы она не схватила птичку, она будет вырываться на свободу. Но научите кошку не замечать присутствия птицы, и тогда животное свободно и может отправляться, куда захочет. Иными словами, когда ум привязан, он чувствует себя ограниченным в каждом движении и тут нечего говорить о каком-то чувстве спонтанности (самопроизвольности).

Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Всё происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не связался с самой пустотой.

Дополняя Такуана, прочтите следующую историю, как иллюстрацию ума не-умности.

Один дровосек усердно валил деревья в отдалённых горах. Вдруг появился зверёк по имени "сатори". Это было очень странное существо. Дровосек решил изловить его живьём. Зверёк прочитал его мысли и сказал: "Ты ведь хочешь меня живым изловить, правда?" Дровосек очень удивился и не знал, что сказать; тогда зверёк заметил: "Видно, ты удивился, что я умею читать мысли". Дровосек удивился ещё больше и решил яростно ударить животное топором. Тогда сатори воскликнул: "Ах, теперь ты убить меня хочешь!" Дровосек совсем смутился и, осознав своё бессилие справиться с чудесным животным, решил вернуться к своим делам. Сатори, однако, теперь сам погнался за ним и сказал: "Ну, наконец-то ты покинул меня". Дровосек уже не знал, что ему делать со зверем. Совершенно отказавшись от намерений насчёт животного, он взялся за топор и, не обращая внимания на присутствие животного, принялся сосредоточенно и со всей силой валить деревья. Во время его работы топор вдруг соскочил с топорища, ударил сатори и убил его. Со всеми своими способностями читать мысли сатори, однако, не смог прочесть мысли "не-умности".

На последней стадии обучения фехтовальщика существует тайное знание, даваемое лишь тем ученикам, кто достиг высшего уровня. Одной технической тренировки недостаточно. Совершенствование в технике не определяет высокого уровня. Тайное учение известно лишь среди мастеров определённой квалификации. Это учение - "Луна в Воде". Один из авторов вопрошает: "Что означает "Луна в Воде"?"

В разных школах фехтования это объясняется по-разному, но основная идея в том, чтобы понять, как луна отражается везде, где только есть вода, а это достигается лишь в состоянии мусин (не-умности). Одно из стихотворений Хоросавы, сочинённое у водоёма, гласит:

Сквозь это стихотворение нужно прозреть тайну мусин, в котором нет следов искусственных затей, а всё предаётся самой Природе. Одинокая луна отражается в сотнях потоках. Свет луны неразделён на множество призраков, это рябь на поверхности искажает сияние, дробя луну на множество осколков. Свет луны так же существует, когда нет воды, его отражающей. Точно таким же остаётся свет луны, когда воды много или есть только маленькая лужица. Эта аналогия делает более понятной тайну ума. Луна и вода - предметы осязаемые, тогда как ум не имеет формы, и его работу трудно проследить. Таким образом, эти символы не есть истина, а только намёк на неё.

Часть I

Часть II

Часть III

Часть III

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

Пока состояние мусин не осознано, не реализовано, ум всегда сознаёт, что делает - это Такуан называет "умоостанавливанием". При этом, вместо течения, ум начинает размышлять о том, что он собирается сделать или уже сделал. Воспоминание и ожидание - это прекрасные качества человеческого ума, которые отличают его от низших животных. Они полезны в определённых отношениях, но когда каждое движение решает, - жить или умереть, - эти свойства ума следует отбросить, чтобы они не впутывались в течение мысли и молниеносную скорость движений. Человек должен обратить себя в игрушку в руках бессознательного (аналогично "неосознанному"). Бессознательное должно возобладать над сознанием. Говоря метафизически, это философия шуньяты (пустоты). Техника фехтования основана на этой психологии, а психология - конкретное применение метафизики.

Имея в виду это событие, можно понять, почему фраза "Воды Западной Реки" нашла своё место в тайных документах школы Синкагэ-рю. Вопрос Хо очень важен и ответ Басё

тоже. Обучая дзен, часто вспоминают это мондо, и нет сомнения, что в средневековой Японии многие фехтовальщики использовали его, чтобы достичь состояния "не-умности". Как уже раньше говорилось, мысль о смерти является величайшим препятствием для положительного исхода битвы жизни-и-смерти. Чтобы преодолеть эту мысль, препятствующую свободному и спонтанному уровню технической натренированности, фехтовальщик должен заниматься дзен. Никакое махание мечом никогда не научит человека одним глотком проглотить Западную Реку. Только он сможет совершить это чудо, и пока оно не совершилось, от вечно присутствующего сознания духа смерти уйти некуда. Дзен не только философское пояснение о вездесущности жизни, но и самый практический путь в безотносительное, где чашка чая в моей руке, разливаясь, сразу наполняет всё огромное пространство Тихого океана, не говоря уже о мелких речушках и отдалённых уголках нашей планеты. Тайные документы также содержат многочисленные "нака", стихотворные эпиграммы относительно мастерства в фехтовании. Некоторые из них ясно отражают дух дзен.

Часть I

Часть II

Часть III

Часть IV

Часть V

Часть I

Внимание! У вас нет прав для просмотра скрытого текста.

30-е года XIV века ознаменовались яростной борьбой между императорской фамилией и захватившей власть в сёгунате семьёй регентов Ходзё за власть в стране. События 1333 - 1336 годов в японской истории получили название реставрация Кэмму - по девизу правления императора Го-дайго. Хотя Годайго сумел разгромить Ходзё и на некоторое время установил прямое императорское правление, удержать власть ему не удалось, так как против него восстала новая могучая сила - знатный самурайский клан Асикага во главе с Такаудзи. При поддержке многих самурайских родов Такаудзи в 1336 г. Основал сёгунат Асикага, или Муромати - по названию сёгунской ставки в столице Киото. Однако военные действия продолжались ещё несколько десятилетий.

Чтобы легитимизировать свою власть Такаудзи возвёл на трон своего ставленника из так называемой "северной" ветви императорской семьи. В то же время потомки Годайго, или "южный" двор, укрепились в Ёсино. Период борьбы между этими ветвями, продолжавшийся с 1336 по 1392 г., известен под названием "Намбоку-тё" - период "Южной и Северной династии".

Этот период весьма знаменателен в истории искусства Японии. Именно в это время возникают первые школы (рю) бу-дзюцу. Одной из них была Катори-Синто-рю, оказавшая огромное влияние не все боевые искусства страны Восходящего солнца. С событием реставрации Кэмму также начинается "золотой век" нин-дзюцу.

XIV - XV века ознаменовались появлением первых реальных, а не легендарных, школ японских бу-дзюцу. Хотя некоторые рю (например Кёхати-рю, Ёсицунэ-рю или Кусуноки-рю), и выводят свои истоки из времён незапамятных, реально их существование по источникам прослеживается не ранее XV - XVI веков. Поэтому, памятуя о японской традиции выводить корни всякого явления из Золотого века глубочайшей древности, можно усомниться в справедливости их претензий на исконность. В результате старейшей школой бу-дзюцу японские историки называют Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю - Школу Пути бога храма Катори, основывающуюся на прямой передаче небесной истины, благополучно дошедшую до наших дней и располагающую большим количеством документов и наставлений, подтверждающих её создание в середине XV века.

Школа Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю признана правительством Японии в качестве самой выдающейся воинской традиции Японии.
В программу обучения этой школы входят:

Тачи-дзюцу (кэн-дзюцу - искусство фехтования мечом) разделяется на:
• Омотэ-но-тачи - внешний раздел фехтования длинным мечом
• Гогё-но-тачи - меч пяти первоэлементов
• Гокуи-хитидзё-но-тачи - закрытый раздел фехтования длинным мечом
• Рёто - раздел фехтования двумя мечами
• Гокуи-но-кодачи - закрытый раздел фехтования коротким мечом

Иай-дзюцу (искусство мгновенного выхватывания меча) разделяется на:
• Сувари-иай - выхватывание меча в положении сидя в позе иай-госи
  • Омотэ-но-иай (иай-гоши-сувари-ай) - внешний раздел Иай, с колен
• Тачи-иай-батто-дзюцу (тачи-ай иай) - иай на ходу
  • Юкиай-батто-дзюцу - выхватывание меча в движении
• Гокуи-но-иай-дзюцу - закрытый раздел иай

Бо-дзюцу (искусство боя длинным шестом) разделяется на:
• Омотэ-но-бо - внешний раздел фехтования с бо
• Гокуи-но-бо - закрытый раздел фехтования бо

Нагината-дзюцу(искусство боя алебардой) разделяется на:
• Омотэ-но-нагината - внешний раздел с нагинатой
• Гокуи-хитидзё-но-нагината

• дзю-дзюцу (искусство борьбы без оружия);
• со-дзюцу - искусство боя копьём
• сюрикэн-дзюцу - искусство метания лезвий
• сэн-дзюцу - тактика
• тикудзё-дзюцу - искусство фортификации, а также
• синоби-дзюцу - искусство шпионажа.