Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю. Часть II
| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV | Часть V |
Часть II
Даже сегодня школа продолжает следовать строгому обычаю, согласно которому кандидат на обучение в рю должен совершить кэппан - написать и подписать собственной кровью клятву неукоснительно следовать политике школы. Благодаря этому, Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю сумела сохранить изначальное учение школы, её дух и технику, на протяжении своего почти шестисотлетнего существования точно в таком же виде, как оно было передано основателем рю Иидзасой Тёисаем Иэнао. Когда Мастер Иидзаса Иэнао создал свою школу, он дал ей имя Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю. Однако Мастера последующих поколений зачастую изменяли это название: Синрё Синто-рю, Катори-Синто-рю, Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю и т. д. В 1940 году 19-й патриарх школы и его наиболее выдающиеся последователи приняли решение официально утвердить в качестве названия рюха его изначальное имя - Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю.
В настоящее время семья Иидзаса проживая на расстоянии около 1 км к югу от храма Катори, где также расположен буддийский храм божеству Мариситэнсон (Маричи-дэва), которое с древних времен было воинским божеством и божеством-хранителем рода Иидзаса.
После поступления в школу и подписания клятвы собственной кровью (кэппан) от ученика ждут прилежания в тренировках в течение всей его жизни, так чтобы он стал и оставался достаточно сильным, чтобы сразить врага единственным ударом своего меча. Фехтовальщики Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю должны быть сильны телом, но также должны развить собственную ментальную силу до такой степени, чтобы никто не мог внушить им страх.
Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю запрещает своим фехтовальщикам вступать в бой по личным причинам. Это запрещение поединков принимая во внимание тот факт, что настоящий бой - это вопрос жизни и смерти, и неизбежно, по крайней мере, один из участников погибает в нем. Поэтому Мастера Катори-Синто-рю говорят, что соревнование-сиай равнозначно встрече со смертью сини-ай.
Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю не имеет никакой системы рангов для своих представителей, которые бы присваивались на основе результатов искусственного поединка. Не проводит она и чемпионатов, поскольку последниеполностью отсутствовали в классической методике воинского обучения. От учителей и учеников же требуется только посвящать себя тренировкам и помогать друг другу. Однако, в процессе тренировки, принимая во внимание такой фактор, как умственная зрелость, ученику может быть присвоен сертификат-мокуроку, подтверждающий его достижения, и гораздо позже, если тренирующийся достигнет определенной степени технического совершенства, сертификат-мэнкё.
Далее в Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю имееся гокуи-кайдэн, высший сертификат школы, но минимальным требованием для его получения является достижение претендентом возраста 42 лет.
Наличие сотен и тысяч последователей в любой школе делает невозможным, чтобы инструкторы могли уделить индивидуальное внимание каждому ученику. Поэтому Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю не заботится о числе учеников в своих списках. Это одно из главнейших различий между классическими ценностями и современными идеями будо.
С самого раннего времени своего существования учение Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю не было исключительной монополией военного класса букэ. Представители всех социальных групп - от крестьянина до торговца - имели возможность обучаться в её додзё. Политика школы в этом плане такова: преследовать не тех, кто пришел учиться, но тех, кто не тренируется.
Методика обучения в Катори-Синто-рю основывается на парных ката, выполняемых учителем, или нападающим (укэ-тачи), и учеником, или защищающимся (кири-коми, учи-коми). Учитель всегда использует деревянный меч-боккэн, ученик учится применять все виды оружия школы.
Обучение начинается с изучения маки-учи (вид крученого удара мечом) и боевых позиций камаэ. Далее изучается первая обучающая ката кэн-но ката, позволяющая овладеть базовыми ударами. И лишь затем начинается действительное постижение Катори-Синто-рю, которое может заполнить всю жизнь.
Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю является всеобъемлющей традицией бу-дзюцу. В её программу входят:
Все эти технические "дзюцу" покоятся на мощном фундаменте эзотерических учений: синто; онмё-дзюцу, на которое опираются такие разделы Катори-Синто-рю как астрономия и география; буддизма школы Сингон.
Катори-Синто-рю считается также древнейшей кодифицированной школой нин-дзюцу. Её учение несёт в себе колоссальный объём уникальной информации, проливающей свет на сущность, методы и доктрины воинской традиции страны Восходящего солнца.
Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю. Часть III
| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV | Часть V |
Часть III
В Катори-Синто-рю изучаются исключительно эффективные методы боя всеми видами оружия и без него. Вся техника нападения и защиты строится на доскональном знании особенностей и защитного, и атакующего вооружения. Например, все удары мечом наносятся только в те места, где тело не прикрыто доспехами. Сама техника движений позволяет одинаково эффективно сражаться и без доспехов, и в тяжёлом самурайском доспехе. Памятуя о хрупкости японской катаны, мастера Катори-Синто-рю никогда не подставляют меч под удар меча противника. Вместо этого используются разнообразные подрезки рук и различные виды маневрирования, позволяющие, уклонившись от атаки врага, самому мгновенно его поразить.
Мастера школы наставляют своих учеников, что они должны быть сильны телом и развить собственную ментальную мощь такой степени, чтобы никто не мог внушить им страх.
Всё обучение в Катори-Синто-рю разделено на несколько этапов. Сначала ученики овладевают базовой техникой меча, которая также помогает сформировать базовую культуру движений и развить силу. Затем начинаются тренировки с другими видами классического оружия - шестом, алебардой, копьём. И только на третьем этапе - приёмы боя без оружия. Дело в том, что основной целью тренировки в дзю-дзюцу наставники Катори-Синто-рю считают овладение искусством защищаться от вооружённого мечом, алебардой или копьём противника, а это невозможно, пока сам ученик не освоит эти виды оружия в совершенстве. Далее изучаются методы стратегии и тактики, фортификация. Сюда же относится и синоби-дзюцу, которое в Катори-Синто-рю включает различные методы полевой разведки, проникновения в закрытые помещения и неожиданного убийства как с помощью стандартного оружия, так и с помощью различных потайных видов оружия - метательных стрелок, цепей, ядов и т.д. На этом же высшем этапе мастера передают своим ученикам секреты мудр ("пальцовок") и чтения заклинаний, а также тайное учение об управлении внутренней энергии ки, которое называется "Кумадзаса-но осиэ" - "Учение медвежьего бамбука". В то время, как в других школах эти секреты уже давно утеряны, ведущие мастера Катори-Синто-рю до сих пор владеют ими. В частности, один из верховных наставников этой школы Отакэ Рисукэ при помощи метода кудзиин излечивает самые различные болезни.
Однако владение различными методами убийства считается в Катори-Синто-рю далеко не главным. Суть этой школы выражена уже в первом предложении каталога техники (мокуроку), которое гласит: "Хэйбу (учение о войне) является хэйхо (учение о мире), и все мужчины должны знать хэйхо". Это положение лучшим образом раскрывает сэнсэй Отакэ Рисукэ:
"Нет сомнения в том, что Миямото Мусаси был очень силён, в Японии его нередко называют "Кэнсэй" - "Святой меча". Однако этот человек никогда не имел семьи, у него не было ни детей, ни потомков. У него было только три ученика. Он следовал методу тренировки, который требовал такого невероятного аскетизма, что обычный человек не может даже надеяться следовать ему. Он никогда не спал на мягких матах, не принимал ванны, не расчёсывал волосы. Нет сомнения в экстраординарном характере подобной тренировки, но я не могу не задать вопроса: "А не пожертвовал ли он своей человеческой сущностью во имя успеха в кэн-дзюцу?"
Даже простые травы вокруг нашего додзё тратят много энергии, пытаясь прорасти, произвести на свет стебель и листья и, в конце концов, породить семя. Они развили способы поощрения птиц съедать семена и переносить их в другие места. Таким образом, даже травы пытаются обеспечить себе потомство. В результате их усилий, хоть они и умирают, следующее поколение их потомков расцветает вокруг того места, где они росли.
Я не могу не усматривать в этом урок для человеческого рода. Человек, который столь сильно концентрируется на какой-то одной цели, что даже не испытывает желания увидеть, как расцветают его потомки, абсолютно бесполезен как человеческое существо".
К очевидному контрасту с Миямото учитель Тёисай (основатель Катори-Синто-рю) смог дожить до 102 лет, не испытав серьёзных несчастий, во время, отмеченное страданиями и войнами. До сего дня семья учителя Тёисая продолжалась по непрерывной линии на протяжении 20 поколений. Сегодняшний верховный наставник этой школы является прямым потомком учителя Тёисая. Поскольку учитель обладал замечательными качествами характера, его семья смогла продолжаться в течении 20 поколений.
Для любой семьи возможность проследить свою генеалогию на 20 поколений назад - это большое достижение. И если помнить, что эта семья преподавала воинское искусство на протяжении всех 20 поколений, и что тот период истории, когда жили эти поколения, включает Сэнгоку-дидай (время непрерывных феодальных войн с 1467 по 1573 года), это достижение кажется ещё более замечательным. Я не могу не поражаться тем усилиям, которые были потрачены поколениями наставников, пытавшихся сохранить, передать и развить традиции Катори-Синто-рю и семьи Иидзаса (фамилия основателя). Тот факт, что приёмы, методы тренировки и духовные учения Катори-Синто-рю были сохранены нетронутыми, является прямым результатом ценнейшей истинной природы учений, воплощённых в этой традиции".
Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю. Часть IV
| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV | Часть V |
Часть IV
Такой подход оказывал определяющее влияние на политику школы. Нужно подчеркнуть, что Катори-Синто-рю - школа необычная.
Во-первых, она всегда проводила политику неприсоединения, не поддерживала ни одного из феодальных властителей, т.е. не была школой придворной, судьба которой целиком зависит от удачи хозяина. Однако это не означает, что носители традиции Катори-Синто-рю не участвовали в политике и войнах. Напротив. Ками-идзуми-Исэ-но-ками-но-буцуна, основатель школы Синкагэ-рю, был преданным вассалом князя Нагано Наримасы. Кстати, сын Ками Идзуми основал школу нин-дзюцу Ками идзуми-рю. Цукахара Бокудэн, основатель школы Касима Синто-рю, передал искусство кэн-дзюцу знаменитому роду Такэда. Другой мастер Катори-Синто-рю, Ямамото Кансукэ, был начальником разведки и главным военным советником великого полководца Такэды Сингэна. Такэнака Ханбэй Сигэхару прославился как наставник диктатора Тоётоми Хидэёси в военной стратегии. Катакура Кодзюро Муранори и Куросава Гэнситиро были вассалами знаменитой семьи Датэ, а Накадаи Синтаро, Мацумото Наоитиро и Иба Гунбэй - личными вассалами сёгуна Токугава. Таким образом, имя школы гремело по всей Японии, но саму её никакие военные и политические неудачи не затрагивали.
Во-вторых, с самого раннего времени своего существования Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю не была исключительным достоянием самураев. В неё допускались представители всех социальных групп - от крестьянина до торговца. Наставники Катори-Синто-рю заявляли: "Нужно преследовать не тех, кто пришёл учиться, но тех, кто не тренируется".
Школа Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю тесно связана с синтоистическими храмами Катори и Касима, которые посвящены двум воинским божествам Японии - соответственно Фуцунуси-но-микото и Такэмикадзути-но-микото.
Эти два храма были связаны с культом военного искусства и меча. Об этом свидетельствуют даже имена местных богов:
В японской мифологии Фуцунуси-но-микото и Такэмикадзути-но-микото играют очень важную роль. Они обеспечивают схождение предка императорской семьи Японии Ниниги-но микото на землю, побеждая враждебных земных богов. В "Кодзики" рассказывается о борцовском состязании Такэмикадзути-но-микото и враждебным богом Такэминакатой-но ками, который "явился, подняв на кончиках пальцев скалу, что только тысяча человек притащить бы могли". Такэминака-та-но ками сказал: "Кто это в нашу страну пришёл, и так шепотком-тишком разговаривает? А ну-ка, померяемся силой! Вот, я первый возьму тебя за руку".
Потому бог Такэмикадзути дал ему взять себя за руку, и тут же свою руку превратил в ледяную сосульку, а ещё в лезвие меча её превратил. И вот бог Такэминаката испугался и отступил.
Тогда бог Такэмикадзути попросил в свою очередь руку того бога Такэминаката, и когда взял её, то, словно молодой тростник взял, - обхватил и смял её, и отбросил от себя, и бог Такэминаката тут же убежал прочь".
Говоря об этом эпизоде, нужно отметить, что в этих подвигах Такэмикадзути-но-микото древние японцы видели зарождение сумо, дзю-дзюцу и айки-дзюцу. Например, в писаниях школы Тэнсин Синъё-рю говорится: "Дзю-дзюцу уходит корнями во времена богов, в древних летописях есть пример того, как боги Касима и Катори во время подчинения востока применяли захваты из арсенала дзю-дзюцу".
В другом случае, вмешательство бога Такэмикадзути-но-микото оказывается решающим во время похода основателя японского государства императора Дзимму с Кюсю в долину Ямато на Хонсю.
Почитание Фуцунуси-но-микото и Такэмикадзути-но-микото как покровителей воинов распространилось по всей Японии. По сей день во всех японских додзё существует обычай воздвигать синтоистский алтарь, посвящённый этим божествам. Сами храмы Катори-дзингу и Касима-дзингу стали главными объектами паломничества воинов.
Фуцунуси-но-микото и Такэмикадзути-но-микото теснейшим образом связаны с искусством фехтования и культом меча в синтоизме. Наряду с яшмовыми подвесками и бронзовым зеркалом, меч считается священной регалией императорской семьи.
Культ меча возник в Японии на рубеже нашей эры. Меч обожествлялся японцами как "тело" или "облик" бога (синтай). С глубокой древности меч рассматривался как священное оружие - подарок "солнечной богини" своему внуку, которого она послала править на земле и вершить с помощью этого меча дело справедливости, искоренять зло и утверждать добро. Именно поэтому меч стал принадлежностью синтоистского культа, он украшал храмы и священные места. Приносимый верующими в качестве пожертвования богам, он сам являлся святыней, в честь которой воздвигались храмы. В литературных источниках упоминается, что в VIII веке священники синто сами принимали участие в производстве мечей.
Древнейшей системой фехтования на мечах, связанной с храмами Катори и Касима, считается Касима-но Синдэн - "Божественная традиция Касима", или "Касима-но тати" - "Меч Касима".
Школа Касима-но Синдэн, по легенде, была создана Кунинацу-но Мабито, потомком одного из важнейших божеств синтоизма Амэ-но коянэ-но микото. По традиционной хронологии, произошло это при императоре Нинтоку (правил в 313 - 399 гг.). В то время Кунинацу-но Мабито воздвиг синтоистский алтарь на холме Такама-га хара в Касима и предавался молениям божеству Такэми-кадзути-но микото, которое, якобы, поделилось с ним своими знаниями в области фехтования. В результате появилась система боя мечом, которую сам Кунинацу-но Мабито назвал "Симмё-кэн" - "Чудесный меч".
Позже эта система разделилась на древнейшую школу Касима (Касима Дзёко-рю) и школу Касима средней древности (Касима Тюко-рю). Практиковали их четыре жреческих рода из Касима-дзингу: Мацумото, Ёсикава, Огано и Нукага.
Столь тесные связи этой традиции воинского искусства с синтоистскими храмами предопределили многие особенности Катори-Синто-рю, которая содержит в себе два пласта: пласт реального боевого применения и пласт эзотерических ритуалов синтоизма. Так, практически во всех ката Катори-Синто-рю зашифрованы определённые ритуальные действия, направленные на установление связи с божеством-основателем Фуцунуси-но-микото. Например, в разделе кэн-дзюцу Госё-но тати присутствует ката под названием "Хоцу-но тати", что можно перевести как "Изначальный меч". В начале этого ката оба партнёра стоят в естественных стойках, ноги на ширине плеч, руки при этом сжимают рукоять меча на уровне глаз, клинок поднят над головой. Подобное действие, которое в ката названо "Тэнти-но камаэ" - "Позиция неба и земли" - весьма символично для синтоизма. Такое положение исполнителя символизирует священный столб, на который нисходят с небес боги. Таким образом, воин, держащий в руках меч, выкованный синтоистскими священниками в храме и таким образом являющийся "телом бога", призывает бога-покровителя Фуцунуси-но-микото снизойти на него и даровать ему победу.
Подобные жесты в традиционной школе боевого искусства играют двоякую роль. С одной стороны, это особый ритуал установления контакта с божеством, выполняющий религиозные функции, с другой - мощное средство психологической подготовки воина к смертельной схватке.
То, что Катори-Синто-рю опирается на синтоистскую эзотерику сильно отличает её от других позднейших школ боевого искусства, которые в основном опирались на Дзен-буддизм, и свидетельствует о её древности. Фактически, Катори-Синто-рю выросла на ниве самой древней знаменитой традиции военного искусства Японии и сама стала отправной точкой почти всех крупнейших школ кэн-дзюцу.
Тэнсин-Сёдэн-Катори-Синто-рю. Часть V
Иидзаса Тёисай Иэнао
(Основатель Тэнсин Сёдэн Катори-Синто-рю)| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV | Часть V |
Часть V
Основателем школы Катори-Синто-рю был Иидзаса Тёисай Иэнао (1387 - 1488). Он родился в семье госи из деревни Иидзаса уезда Катори провинции Симоса на северо-востоке Японии, позже переехал в деревню Ямадзаки того же уезда, где и начал изучать фехтование на мечах и копьях. Иидзаса выделялся своими способностями и прилежанием в овладении искусством боя с мечом и копьем. Благодаря своему блестящему воинскому умению Иэнао добился признания даже со стороны своих сюзеренов, членов семьи Тиба.
Об учителе Тёисая известно мало. Так, по сообщению "Канхассю косэн року" (Записи о древних войнах в 8 провинциях Канто), он был учеником некоего Кабуто Осакабэ Сёхо, который якобы, получил секреты мастерства от каппы - фантастического существа-вампира, имеющего вид ребёнка, лицо тигрёнка и впадину на темени, живущего и в воде, и на суше, заманивающего своих жертв в воду и топящего купающихся детей. В действительности Кабуто был госи из деревни Оно уезда Касима и изучал боевые искусства традиции Касима у Мацуоки Хёгоносукэ.
В молодости Иидзаса отправился в Киото, где некоторое время служил сёгуну Асикаге Ёсимасэ. За короткое время пребывания в столице он успел в совершенстве изучить легендарную традицию бу-дзюцу Нэн-рю, созданную дзенским монахом Дзионом, и школу ёрои-кумиути (борьба в доспехах) Мусо Тёкудэн-рю. По видимому, какое-то время Тёисай провёл во владениях своего господина в провинции Ига (об этом свидетельствует одно из его имён - Ига-но Ками - Покровитель Ига), где познакомился с искусством нин-дзюцу госи из Ига. В этот период он прославился как непобедимый фехтовальщик.
После этого Тёисай вернулся на родину и поступил на службу к семье Тиба. Позже, после гибели Тиба в междоусобных распрях, он постригся в монахи школы Сингон, расстался со своей семьёй и последователями, преподнёс в дар святилищу Катори 1000 коку риса и выстроил храм Симпуку-дзи в деревне Миямото в Оцуки, что на горе Синтоку-дзан, которому также пожертвовал 1000 коку риса. После этого он стал отшельником и поселился в Умэкияма неподалёку от храма Катори.
Однажды, в период отшельничества Тёисая, один из его наиболее преданных учеников вымыл своего коня в ручье, протекавшем поблизости от святилища Катори. Через некоторое время этот конь стал испытывать ужасные боли и вскоре издох. Тёисай же подивился такому невероятному могуществу божества Фуцунуси-но-микото, которому он приписал смерть коня. Согласно преданию, в результате этого события Тёисай испытал озарение.
Когда Тёимаю было 60 лет, он принял решение отслужить непрерывную тысячедневную службу в храме Катори. В это время он посвящал себя суровым воинским тренировкам. Как утверждают легенды, именно в этот период духовной дисциплины Тёисая посетило видение бога Фуцуну-си-но микото. Это могущественное божество появилось перед ним в образе мальчика, сидящего на ветви старой сливы, около которой тренировался мастер. Оно вручило ему книгу "Хэйхо-синсё" - "Божественное писание о хэёхо" - и сказало: "Ты будешь великим учителем всех фехтовальщиков Поднебесной". После этого Тёисай основал собственную школу, которую назвал "Катори-Синто-рю". Перед этим официальным названием школы мастер поставил выражение "тэнсин сёдэн" - "прямая передача небесной истины" - в знак того, что она была передана свыше и пользуется божественным покровительством Фуцунуси-но-микото.
Изучение огромного количества тайных свитков, посвященных военной стратегии-хэйхо, многие из которых по сей день хранятся у главы семьи Иидзаса, показывают, что Иэнао прошел невероятный по сложности путь воинской и духовной тренировки. Мастер Иидзаса Тёисай Иэнао умер в необычайно позднем возрасте 102 лет. Его посмертное буддийское имя - Тайганиндэн Тайра-но Асон Ига-но Ками Райодо Хондайкодзи, а посмертное имя его жены - Когакуин-дэн Мёсицу Сэйкё Тайси.
Синкагэ-рю и секреты фехтования. Часть I
| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV |
Часть I
Например, последний аттестат, подтверждающий квалификацию учителя, выданный этой школой, не содержал ничего, кроме круга. Это вызывает представление о светлом зеркале, которого никогда не касается ни пыль, ни грязь. В буддийской теории познания это - "совершенное-великое-зеркало-мудрость", т.е. та самая Недвижимая Праджня, о которой говорил Такуан. Ум фехтовальщика должен быть совершенно свободен от эгоистических аффектов и интеллектуальных расчётов, чтобы "изначальная интуиция" могла работать во всю силу - это и есть состояние "не-ума" или "не-умности". Чисто техническое владение мечом ещё не даёт фехтовальщику подобной квалификации. Он должен превзойти сначала конечную стадию духовной дисциплины, т.е. достичь "не-умности", которую символически выражает круг, свободный от всякого содержания - круг без окружающего.
Среди сугубо технических терминов в тайных документах школы фехтования Синкагэ-рю есть фраза, буквальное значение которой никак не связано с фехтованием. Все тайны учения передаются устно, и посторонний не может точно знать смысл той или иной фразы в системе учения о владении мечом. Например фраза: "Воды Западной реки". Комментатор, который не знает истинного смысла, интерпретирует её как свидетельствующую о дерзком и отважном состоянии ума, который не испугается и целую реку проглотить. Однако, это объяснение по меньшей мере нелепо. Эта фраза из дзенского мондо, которое состоялось между Басё и его мирским учеником Хо Кодзи в эпоху правления династии Тан в Китае.
Хо спросил:
- Что это за человек, который ни с кем (или ни с чем) не водит компании (или не с чем ни связан). - Я скажу тебе, - ответил Басё, - вот только проглоти одним глотком все воды Западной Реки.
Говорят, это открыло ум Хо для состояния просветления.
Имея в виду это событие, можно понять, почему фраза "Воды Западной Реки" нашла своё место в тайных документах школы Синкагэ-рю. Вопрос Хо очень важен и ответ Басё тоже. Обучая дзен, часто вспоминают это мондо, и нет сомнения, что в средневековой Японии многие фехтовальщики использовали его, чтобы достичь состояния "не-умности". Как уже раньше говорилось, мысль о смерти является величайшим препятствием для положительного исхода битвы жизни-и-смерти. Чтобы преодолеть эту мысль, препятствующую свободному и спонтанному уровню технической натренированности, фехтовальщик должен заниматься дзен. Никакое махание мечом никогда не научит человека одним глотком проглотить Западную Реку. Только он сможет совершить это чудо, и пока оно не совершилось, от вечно присутствующего сознания духа смерти уйти некуда. Дзен не только философское пояснение о вездесущности жизни, но и самый практический путь в безотносительное, где чашка чая в моей руке, разливаясь, сразу наполняет всё огромное пространство. Тихого океана, не говоря уже о мелких речушках и отдалённых уголках нашей планеты. Тайные документы также содержат многочисленные "нака", стихотворные эпиграммы относительно мастерства в фехтовании. Некоторые из них ясно отражают дух дзен.
|
В душе (кокоро) абсолютно свободной от мыслей и эмоций, Даже тигр не отыщет места, куда запустить свои свирепые когти. Один и тот же веет ветерок над соснами в горах и дубами в долине. Почему же звучат они по-разному ? Некоторые думают, что битьё - это умение бить, Но битьё - это не умение бить и убийство - не способность убивать. Тот, кто бьёт, и тот, кого бьют - Оба они не более чем сон, что не имеет реальности. Не думать, не размышлять - Совершенная пустота: И всё-таки что-то движется, Следуя своим путём. Глаз его видит. Но нет руки, способной схватить. Луна в ручье - вот тайна моей школы. Облака и туманы - Превращенья воздуха: Солнце и Луна вечно сияют над ними. Победа - для одного, Ещё до битвы. Для того, кто не думает о себе, Пребывая в не-умности Великого Источника. |
Синкагэ-рю и секреты фехтования. Часть II
| Часть I | Часть II | Часть III | Часть IV |
Часть II
И у них был личный опыт перед лицом жизни и смерти в образе разящего меча в руках противника. Философ мог бы рассмотреть этого противника или врага не конкретно, как это делает фехтовальщик, но в форме таких концепций как "объективный мир" или "конечная реальность", или "дазайн" ("здесь и сейчас" - наличное бытие) или "данное", "грубым непреложным фактором" и т.д. Мыслители пытаются одолеть эти неизвестные величины, используя все возможные источники учёности и мысли, но проблема фехтовальщика грозна и безотлагательна, она не оставляет ему времени на размышления и эрудицию. Он должен решать тут же, его "мужество" нельзя выработать, когда он немножко освободится. Этот вопрос у порога, он стучится в дверь, он навис над головой. Если ответ не последует, всё пропало. Здесь ситуация куда более критическая, чем у философа. Неудивительно, что дзен приходит спасать фехтовальщика или фехтовальщик прибегает к помощи дзен. Эти стихотворения представлены как секреты фехтования, они выражают дух дзен и его философию. Все нижеследующие стихотворения, состоящие из тридцати одного слога, - так называемые "ута" или "вака", - становятся понятными, когда вы постигли "Воды Западной Реки" Басё или "ута" Дайто Кокуси о каплях дождя, толь же парадоксальное, как и стихотворение Басё. Нижеследующие стихи взяты из книги "Сборник произведений о фехтовании" Бу-дзюцу (Токио, 1925 г.).
|
Если уши твои видят, а глаза слышат, - Без сомнения ты сохранишь в памяти Как естественно капли дождя стекают с ив ! Весна прибыла, мягко ветер веет, Персиковые и абрикосовые деревья в полном цвету. Обильные росы осенними ночами, Летят опавшие листья. Цветы, листья клёна осенью, Снега зимы покрыли поле белым - Как прекрасны они, каждый по-своему. Боюсь, привязанности мои ещё не выходят за пределы чувственного (Ибо я знаю, что такое Реальность). Внутри священной ограды, пред которой я склоняюсь. Должен быть пруд ясной воды. Когда мой ум-луна просветлеет, Я увижу его тень, отражённую в воде. Где б, когда и к чему бы ум не привязался, (остановленный ум) Поспеши отвязаться, Если замешкаешься хоть ненадолго, Он опять превратится в твой старый родной город. (старое, эгоистическое "Я" человека). Отринь Всё, чему научился в фехтовании. Единым глотком Выпей все воды Западной Реки. Я думал всё время, Что уже научился побеждать, Но теперь осознал: Побеждать - не более ни менее, чем проигрывать. В колодце не закопан, В воде её наполняет, Тень отражается: И человек без формы и тени Вытаскивает воду из колодца. Человек без формы и тени Превращается в толкущего рис, Когда он толчёт рис. |
( Хой-Нэн (Эно), шестой патриарх дзен, по поручению настоятеля занимался ручным трудом, в частности толок рис).
Автор книги "Путь Меча" Такано Хиромаса пишет: "В Кэндо (Путь меча), чтобы достичь полного совершенства, необходимо не только до конца овладеть техникой, но и духовностью, которая контролирует всё искусство фехтования в целом. Это необходимое фехтовальщику состояние ума называется мусин или мусо, т.е. "не-мысль" или "не-рефлексия", "не-размышление". Отсюда, конечно, не следует, что не нужно совсем никаких мыслей, идей и чувств, когда вы стоите перед противником. Нужно предоставить возможность вашим естественным качествам естественно действовать у вас в сознании, свободном от мыслей, размышлений, самонаблюдения , самопознания и аффектов любого рода. Такое состояние ума называется "отсутствием Я", не эгоистичным состоянием ( "муга" или "анатман" - не-атман), в котором нет эгоистических мыслей, нет осознания своих достижений. Этот дух саби-сиори (одиночества), текущий сквозь поэзию Сайгё и Басё. Он тоже возникает из состояния отсутствия "Я". Его часто уподобляют отражению луны в воде. Ни луна, ни вода не собираются создать то, что мы называем отражением луны в во-де. Вода, как и луна, находятся в состоянии не-ума, в не-умности. Но когда есть хоть маленькая полоска воды, в ней видна луна. Луна одна, но её отражение везде, где есть вода.
Когда это достигнуто, ваше искусство совершенно. Дзен и Путь меча в этом едины, их цель - преодоление двойственности жизни и смерти. Исстари это понимали мастера фехтования, и самые великие из них стучались в ворота дзен". Автор вышеупомянутой книги раскрывает интересную вещь: в феодальную эпоху в Японии мастер меча или копья часто назывался "Осё" (мастер или учитель, на санскр. упадхьяна) - т.е. титулом, обычно даваемом буддистским монахам. Истоки этого обычая можно проследить до того момента, когда в охране Кофукудзи в Наре жил один великий монах. Он жил в маленьком храме Дзидзоин, находившемся под юрисдикцией Кофукудзи и был мастером во владении копьём. Все монахи Дзидзоина учились у него этому искусству. Естественно, что он был Осё для своих учеников, и далее этот титул стал переходить ко всем мастерам меча или копья уже не зависимо от их буддийской квалификации.